Este artículo propone una nueva estrategia metodológica dentro del tomismo para su relación con las ciencias naturales, sugiriendo un marco dinámico inspirado en los desarrollos recientes de la science-engaged theology. A través del análisis de casos históricos y contemporáneos, incluyendo los trabajos de Désiré Mercier, Édouard Hugon y Joseph Gredt, así como el propio uso teológico del conocimiento natural en Tomás de Aquino, el artículo sostiene que el mismo Tomás practicó una teología informada por la mejor ciencia de su tiempo. Este tomismo comprometido con la ciencia recupera la apertura metodológica de Tomás hacia la filosofía natural y ofrece un camino contemporáneo para el diálogo fecundo entre la teología y las ciencias naturales, evitando tanto la subordinación a la ciencia como el aislamiento de ella.
En este trabajo nos proponemos analizar el simbolismo teológico presente en el rostro de Domingo, personaje de El Hombre que fue Jueves: una pesadilla de G.K. Chesterton, en relación con la experiencia humana del abismo divino. Utilizamos para ello el método de la analogía estructural propuesto por Karl-Josef Kuschel en orden a realizar un estudio interdisciplinario entre la ciencia teológica y la crítica literaria. Proponemos como hipótesis central que la novela expresa la experiencia del abismo teológico por medio de un simbolismo quiásmico e hiperbólico que articula toda la estructura onírica de significación de la obra.
El artículo establece un diálogo entre el trabajo de David Yaden y Andrew Newberg presentado en The Varieties of Spiritual Experience (2023) y el marco filosófico-teológico de Tomás de Aquino. A partir de tres categorías clave del libro –los desencadenantes de las experiencias espirituales, su clasificación en seis tipos (numinosas, reveladoras, sincrónicas, místicas, estéticas y paranormales) y sus resultados transformadores– utilizamos conceptos tomistas como el hilemorfismo, la persona como capax Dei, la relación naturaleza-gracia, los dones espirituales extraordinarios y el papel de la voluntad en la adquisición de virtudes para mostrar cómo un enfoque tomista aporta luz a la investigación contemporánea sobre la experiencia espiritual y está abierto a aprender de nuevos datos.
Este artículo presenta históricamente la relación del tomismo con las ciencias naturales contemporáneas. El neotomismo y el neoaristotelismo, gracias también a la superación del mecanicismo y del positivismo y a la evolución de las ciencias modernas, dieron paso a una lectura cada vez más vigorosa de los hallazgos científicos contemporáneos a la luz de los principios de la filosofía natural tomista. En este artículo se sostiene que el trasfondo de esta lectura se inscribe en dos modos en que los autores entendieron la distinción entre la filosofía y las ciencias. Unos enfatizaron la distinción (grupo A), mientras que otros pusieron el acento en la continuidad (grupo B). Manteniendo una distinción flexible entre ambos ámbitos epistemológicos, nos parece que el grupo B fue más fecundo en la tarea de dar una interpretación filosófica de las ciencias. En este sentido, damos un breve repaso a la lectura tomista reciente de la física y la biología modernas, de la neurociencia, de la psicología y a su incidencia en la teología natural. La filosofía tomista deja traslucir un contenido ontológico realista y no puramente epistemológico en la visión de la naturaleza aportada por las ciencias naturales contemporáneas.
A fines del siglo XIX el papa León XIII promovió los estudios tomistas dentro de la Iglesia Católica. El padre Juan González Arintero fue un fiel representante del neotomismo de la época. En 1880 fue enviado a Salamanca a estudiar físico-química. En un ambiente hostil a la fe, el joven fraile estudió a fondo la teoría de la evolución y, contrariamente a lo esperado, se fue convenciendo de la solidez de esta teoría. Este nuevo convencimiento lo forzó a buscar la compatibilidad de la teoría respecto no solo del dogma católico, sino también de la metafísica tomista. Y así se propuso intentar una síntesis de ciencia, filosofía y religión en clave tomista, contestando a sus oponentes de derecha (los intransigentes) y de izquierda (la pseudociencia) cuál debía ser el verdadero criterio respecto de las relaciones entre ciencia y religión. Arintero consigue esa síntesis de evolución y metafísica tomista a través de la distinción entre especie orgánica y especie ontológica. Más allá de las críticas que uno podría realizarle a su propuesta, sin duda muestra el verdadero espíritu de apertura que la Iglesia tenía respecto de la ciencia.
