"人文共同体"蕴含理论、历史、现实和价值四重逻辑的深厚支撑.在理论逻辑上,构建"人文共同体"遵循人类文化发展的基本规律,体现了文化发展的民族性与世界性辩证统一.在历史逻辑上,构建"人文共同体"扎根于中华文化血脉之中,是对中外文化交流史的深刻总结和系统提升.在现实逻辑上,构建"人文共同体"缘自超越世界文化隔阂、文化冲突、文化优越意旨,是对文化交往和文化安全问题的当代解答.在价值逻辑上,构建"人文共同体"开启未来人类文化发展新进路,有利于新型文明观的塑造和人类命运共同体的推进."人文共同体"蕴含平等自信、开放包容、和谐共生、面向人类的新型文化交往理念,体现了民族文化使命与人类文化关怀,展现出独具魅力的中国智慧和虚怀若谷的大国气度.

西方思想史上所隐含的具有独特思想传统的共同体思想谱系和话语逻辑,培植着马克思共同体思想诞生的深厚历史土壤.溯源可见,共同体思想有其运行的内在架构,贯穿始终的逻辑主线没有脱离个体和整体关系的范畴;"共同体"和"国家"的概念存在着由互相缠绕逐步走向分离的趋势;共同体思想的发展也愈加突出对未来社会的预见.对共同体思想的考察推动我们理解和提炼马克思共同体思想的核心指向,包含着对共同体哲学前提的认识、"自由人联合体"的创新表达以及对实践路径的持续追问.马克思之后,"共同体"同"国家"的概念区别被进一步提及和深化;西方学者同样在探讨向"大同世界"转换的理论范式;人类命运共同体的适时提出引导两种不同制度差异下的共同体共存成为可能,这是人类通向真正共同体的中国智慧的阶段性阐发.

In his 1877 Letter to Otechestvenniye Zapiski,Marx clearly opposed metamorphosing his“historical sketch”of the genesis of capitalism in western Europe into a“historico-philosophical theory of general development”. The reason is that reflection on the historical interpretation of “historical sketch”has changed from a typical case to an ordinary case,which is insufficient to rise from “history”to“theory”,and it is difficult to rise from“abstract”to“concrete”,and it is also realistic vigilance that the “general historico-philosophical theory”in this period has become a defense weapon for Russia to take the capitalist road. Starting from the historicity of existence and based on the specific historical orientation of the contradiction movement of the mode of production,Marx’s“historico-philosophical theory”reveals the overall historical law of human society in the movement of national history and world history,which not only sublimates the space-time definition of“historical sketch”,but also constitutes a“concrete totality”philosophy on the road of development. Its beneficial thinking on development space,development mode,development process and development value provides theoretical consciousness for examining the Chinese path to modernization in the new era.

中国式现代化道路根植于近代以来中国社会发展的全过程,离不开中华民族几千年来的文化积淀和海纳百川的文化借鉴,有其特定文化基因.这种文化基因受益于不同时代培育出来的中华民族优秀文化传统给养以及外部文化有益元素的汲取.发掘和解析中国式现代化发展道路的文化基因,有助于全面理解和把握中国式现代化道路中优秀传统文化、红色革命文化和社会主义先进文化以及外来有益文化融会贯通的三种文化传统.这三种"文化传统"分别构成了中国式现代化道路的根基、灵魂和催化剂.它们存在角色分工上的差异,却又具有内在逻辑关联,汇聚于中国式现代化道路的形成发展之中,共同锻造出中国式现代化道路的文化基因并彰显其精神质地.立足于文化角度来阐析中国式现代化道路,有助于从精神观念层面确立这条道路区别于其他现代化路径的关键标识.

坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度,在认知和践行中,相关问题的解析以及其不同层面的内在逻辑关联尚没得到充分彰显,制约了大众对"根本制度"及其深刻内涵的理解、认同和践履.从"根本制度"蕴含的普遍性与特殊性、长期性与阶段性、总体性与部分性、历史性与现实性这四对关系范畴中来揭示和呈现其内在逻辑、理论基础和价值意蕴,有利于深化马克思主义意识形态理论和马克思主义制度哲学研究,进而在思潮批判与主义建构的生成逻辑中捍卫马克思主义,促进马克思主义与时俱进,以便寻求更好地适应大众诉求和中国特色的马克思主义意识形态指导地位的呈现机制和落实制度.

实践唯物主义与教科书理解模式作为历史的产物,在特定历史时期解读马克思主义问题上起到了重要的积极作用,突出了马克思主义哲学的实证维度,也推动了中国理论工作者对马克思主义哲学的民族化审思.受制于内部观点不一,对实践范畴的解读也是各说其词,导致实践唯物主义内部并非铁板一块.尤其"实践本体论"将实践置于与物质相同的属性和地位,漠视自然的优先地位,将原本属于实践的中介属性和作用夸大为物质本体或实体,最终将实践唯物主义推至形而上学体系建构的边缘.历史唯物主义以承认世界是运动发展的物质世界为基础和前提,承认自然界的客观性和优先性,从唯物主义自然观发展至唯物主义历史观,实现了马克思主义哲学的伟大哲学革命.放弃历史性的思维逻辑和解释原则,把现实的人的实践退化为一个抽象的思辨的本体论的概念无疑是实践唯物主义及其实践本体论的宿命.

中国式现代化道路,立足中国特色社会主义生产方式,致力于探索超越资本主义生产方式的真正创新机制,推动人类走向可持续发展;以人民立场为依托,彰显了执政党的根本价值遵循,致力于塑造和设计完备的制度系统来保障发展成果由人民共享、促进全体人民共同富裕以求实现人的自由全面发展;以世界情怀为人类发展共同价值理念,抛弃了狭隘的西方文明霸权逻辑,增加了现代化发展道路的多样选择,为后发国家实现自身发展提供了一条新的现代化可能路径.

基于对文化价值认识深度和高度的提升,我们提出了文化自信问题,但提出不等于已经实现.文化自信需要长期坚持,不可能一蹴而就,而是内嵌于社会主义建设实践和逐步向共产主义迈进的过程之中,统一于目的性和规律性.其间,面临当前国内外各种文化相互激荡、互补、交融的场域,不能以片面静止的眼光认知文化自信,不能就文化问题来谈文化自信,不能庸俗而形式地践行文化自信,不能以自卑自负的心态应对文化自信.相反,社会主义初级阶段这个最大基本国情是包括文化自信在内一切工作的出发点,从中国特色社会主义实践出发,在全面把握马克思主义文化基本理论的基础之上,厘清文化自信建构过程中的应然与实然关系、建构内容中的文化与经济关系、传播方式中的学术话语与传播话语关系以及视野拓展中的国内语境与国际语境关系,这不仅有助于实现学术领域的视角突破、思维创新和视野拓展,而且夯实了中国特色社会主义道路、理论、制度的内在底蕴和精神根基.

作为融汇西方后工业社会变迁以及由此衍生的文化解读范式和激进政治学的后现代主义思潮,"后马克思主义"试图改造、颠覆传统马克思主义的核心理论,以牺牲对政治经济策略和物质利益的深刻解读来批判资本主义.这种思潮在实践中走向一种似是而非的中间路线,滑向自由主义及民粹主义.以拉克劳和墨菲为代表的后马克思主义者以资本主义新变化断言马克思主义的社会基础崩塌,将马克思主义看成是本质主义、普遍主义、基础主义的产物,认为认同政治与民主革命必然取代阶级斗争模式从而走向微观斗争.其在理论上否弃辩证法、拒斥历史唯物主义,在实践中采取激进的多元民主模式,赋予政治本体论地位,脱离经济基础和工人阶级革命主体,最终掏空所有真正期待.

历史唯物主义的“空间转向”问题直接导源于20世纪中叶的存在主义和结构主义的时空论争,其实质是西方一些马克思主义学者在结构主义对存在主义的时间性霸权反抗的影响下,对人文社会科学领域中空间性研究的彰显.历史唯物主义坚持时间性和空间性相统一的时空观,它的历史范畴是包含着时间性和空间性的人类社会发展的总体性过程,它从未也不可能会发生“空间转向”.一些学者所谓的历史唯物主义的“空间转向”,实际上只是对历史唯物主义空间维度的深化研究.“空间转向”是人文社会科学研究领域历史主义和科学主义研究范式的历史产物.在学术界空间研究日渐繁荣的形势下,厘清“空间转向”的一些基础性、源头性和方向性问题,对深化创新人文社会科学的研究范式,具有重大的理论和现实意义.

历史虚无主义经历了从哲学思潮走向政治思潮的转变,实质上是一种唯心主义历史观.该思潮采取非此即彼的二元对立分析架构,采取以主观代替客观、细节代替整体、解构代替发展的逻辑路径,形而上学地看待历史,否弃历史辩证法和人类社会历史发展一般规律.要从哲学视域评判历史虚无主义,就必须回归到历史唯物主义的分析框架和基本原理视域,即坚持历史辩证法、坚持阶级分析法和从现实的人的活动出发,整体辩证地看待历史活动,在批驳历史虚无主义中不断深化历史问题研究.

无意于宏大理论体系建构的历史唯物主义在给后人留有阐释空间的同时也造就了一个旷世难题,西方马克思主义于此展开的诸种"重建""重构"和"重释"等理论活动总体上是给历史唯物主义的诠读形成了一层迷雾,但同时也在一定程度上拓展了理论研究的方法视域和问题视域.如此看来,一部历史唯物主义"重建""重释"和"重构"史,既是一部"挑战史",也是一部"机遇"史.无论是机遇时代变迁还是经典作家文本文献的"重新发现"以及其他缘由的重新阐发,都必须以承认历史唯物主义的科学性和价值性为前提,以恪守理论的基本要义和核心观点为基础,脱离这个前提和基础必然是抽象的肯定和简单的否定,走上哈贝马斯重建历史唯物主义的老路,都是对历史唯物主义的背离和否弃.总体而言,对待西方学者开启的历史唯物主义重建思潮,我们不能全盘否定,要予以批判地借鉴吸收.

恩格斯走向唯物史观的"城市路径",对于剖析资本主义社会和探究人类解放事业具有重要启示.以资本空间布展逻辑和主体生成逻辑为理路经纬,恩格斯探讨了资本主义工业城市空间功能,科学回答了城市与资本运动、城市与分工体系、城市与阶级革命等问题,并揭示出资本主义工业城市忽视人的宜居却专注资本增殖致使空间正义丧失的实质.中国城市建设要遵循生产空间与生活空间、传统空间与现代空间、城市空间与乡村空间、生成空间与发展空间相一致的原则,借鉴恩格斯城市理论进而修复与重塑空间正义.新时代中国城市功能规划,需要明确城市功能定位,严守城市生态底线,保护城市精神文脉,推进空间资源占有与分配问题的解决,实现人民对美好居住生活的期待.

以恩格斯不同于马克思的研究兴趣及其对自然辩证法的探索是西方学者制造"马恩对立论"的逻辑理路,因此有必从整体上对恩格斯对马克思主义自然观的贡献予以理论归纳.在本体论层面,恩格斯同样秉持辩证的自然观,并深入拓展了自然观的人学向度;在辩证法上遵循了自然和社会历史相统一的原则;在发展观上以"历史合力论"贯彻了社会发展的普遍性和特殊性相统一的内在规律.社会主义新型生态文明实践于此找到理论支点和构架.

<span id="ChDivSummary" name="ChDivSummary" class="abstract-text">"经济决定论"或"经济唯物主义"思潮始于第二国际,时下仍存有类似观点。"经济决定论"几乎成了历史唯物主义挥之不去的"误读"。理论上,"经济决定论"作为一种基于传统哲学进路理解人类历史的理论模式,诉诸"基础主义"和"还原论"的思维方式,机械地解读经济基础和上层建筑的关系,强调经济因素的唯一决定性。实践中,"经济决定论"的教条主义倾向,切割理论和实践,将历史唯物主义异化为一种"旁观的实证科学",遮蔽了历史唯物主义的价值立场,妨碍革命实践甚至走向革命运动的反面。因此,有必要从学理上反思和揭示"经济决定论"的本质,澄清历史唯物主义理论的真实原貌。</span>

哲学来源于生活又高于生活.整个哲学发展史已经显示,哲学与经济学联系密切.肆意分割哲学与经济学理论的结果就是:哲学成为思辨的唯心的书斋式智力游戏,经济学成为所谓的实证“科学”而无法彻底解决现实问题.基于改造世界旨趣而产生的马克思主义哲学应该“干预”生活.马克思主义哲学区别于其他哲学的关键就在于,它基于生产方式介入生活的批判路径,展开对资本主义社会的批判和对人类社会发展规律的认知.要实现对生活的有效“干预”,消解当前马克思主义哲学边缘化、失语等现象,就必须进行与经济学的对话,关注现实生活,关注经济.

目前,国内马克思主义研究存在“虚旺”现象:一方面从业人员和发文数量跨越式大发展,一方面自我放逐和被边缘化同时并存.在诸多矛盾中,尤以现实与文本、“中马”与“西马”、学术与政治及基本原理与非基本原理四对关系为突出.这四大关系问题凸显当今有关马克思主义的认知、合法性、本质等视阈存在的误区和分歧等.以上问题的解决,关系到马克思主义理论生命力和现实指导力的发挥.这不仅是一个学术问题,更是攸关中国未来走向的重大现实问题.本文试图对四大矛盾体作出解读,以寻求破解马克思主义研究中的发展困境.

培育和践行社会主义核心价值观的过程,是对社会主义核心价值观从认知到认同再到自觉践行的过程.在这个过程中,需要进一步深化对社会主义核心价值观的认知,使社会主义核心价值观真正入头脑、进人心、接地气.积极培育和践行社会主义核心价值观,对于团结凝聚亿万人民群众,同心同德实现中华民族伟大复兴的中国梦,具有重要的理论价值和实践意义.

当前我国马克思主义哲学研究的重点和热点较为集中地体现在对历史唯物主义的重新理解和阐释维度方面,这是理论逻辑和历史发展境况双重景观的映射.对传统历史唯物主义理解模式——"经济决定论"和"推广论"的反思和时代变迁,都对历史唯物主义理论的理解、阐释、发展、创新提出了新的期待和挑战. 历史唯物主义在很大程度上回答和解决的是自由资本主义时期的问题,那么晚期资本主义出现的一些新变化,是否可以用原有的历史唯物主义框架来解答?哈贝马斯重建历史唯物主义,就是试图解决历史唯物主义所面对的上述问题.哈贝马斯作为第一个明确提出"重建历史唯物主义"口号的学者,用"交往行为"代替"社会劳动"而抛弃了历史唯物主义的理论基础和现实根据,用"学习机制"取代"生产力与生产关系机制"作为社会发展的动力.

The founding of historical materialism was accomplished closely around practice,on which the fundamentals were formed and theoretical texts were written.Thus,texts,fundamentals,space time constitute three-dimensional structure of historical materialism.We should place importance to texts,especially the classic texts,oppose to text dogmatism text nihilism,as well as "introspection without insistence.The correct approach to Fundamentals is to tease out new historical conditions and new issues so as to expand and create new space of elaboration.The self-introspection within the theory enable it to keep up with times and become more perfected.The close relations between the philosophic nature of historical materialism and practice show that the theories of re-building has not and will not build up a new theoretical state.They still belong to Marxist Philosophy.