Alejandro Diez Hurtado nos presenta un libro de madurez, imprescindible de aquí en adelante para el estudio de Piura, que renueva de paso el método antropológico. A lo largo de 15 capítulos bien nutridos, recorre pueblos y comunidades de la región, desde los inicios de la formación de los pueblos con las reducciones ordenadas por el virrey Toledo, hasta las dinámicas de transformación social experimentadas en las últimas décadas del siglo XX.
El presente texto se apoya en trabajos anteriores del autor (Ansion, 1982, 1987, 1989a, 1989b, 1992, 1994, 1995, 2007; y Ansión y otros, 1992) para reflexionar sobre un tema recurrente en la antropología: desde el punto de vista de la larga duración, ¿qué es lo que cambia en la cultura? Y, ¿en qué se producen rupturas que no sean simples ajustes, adaptaciones y reacomodos generados por nuevas circunstancias históricas? Hacemos aquí estas preguntas acerca de la cultura andina y su evolución en relación con la modernidad. Como base empírica de la discusión, examinaremos diversas versiones del discurso andino sobre la escuela que es, por lo demás, un símbolo particularmente pertinente de la modernidad.
En un reciente dialogo con estudiantes, en el marco de un conjunto de actividades sobre «el amor y sus especies», recogimos un sentimiento: el amor escapa a la explicacion cientifica, solo el arte puede hablar del amor porque es irreductible a todo discurso racional. En el limite incluso, no se podria hablar del amor sino solo vivirlo. ?Como pretender entonces acercarnos con las herramientas de la ciencia moderna -cualquiera sea nuestra concepcion de estaa un fenomeno cuya esencia no puede ser alcanzada por esa via? La ciencia -eso sipuede observar como los humanos se aman y como su amor «mueve montanas». Pero si aceptamos que el amor esta en el centro de la vida de los humanos, la ciencia no podria hablar de lo esencial. Y esto es asi, en el sentido de que la ciencia -como discurso racionalno tiene hoy en dia la pretension de llegar a la esencia de las cosas. La posibilidad de que lo real se haga transparente a la conciencia racional es, en la concepcion moderna actual, mera ilusion ideologica.
El trabajo de Stern, sólidamente asentado en un extenso trabajo de archivo, es de una lectura apasionante para quien desea entender algo más sobre estos afios decisivos de la historia de la región de Huamanga, y también del país, pues la perspectiva regional no es para el autor sino una manera de entender la situación colonial en su conjunto.
La reflexión teórica que se presenta respondió a una necesidad: formular una crítica conceptual que permitiera utilizar los aportes del marxismo y de l a antropología cultural para el estudio de cuentos ayacuchanos. El pensamiento mítico no es mera "falsificación" de la realidad como lo supone una interpretación común de la tradición marxista. Una revisión de los planteamientos de Marx y Engels, y de autores posteriores, culmina en una conceptualización propia que señala pistas para e l estudio del pensamiento mítico y del modo de pensamiento, del choque cultural y del sincretismo.
