El presente artículo explora la génesis del «materialismo militante» en el discurso de Lenin, analizando su evolución a través de dos periodos fundamentales (1905-1909 y 1919-1922). Argumentaremos que las posiciones filosóficas de Lenin, lejos de constituir un sistema teórico abstracto, fueron una herramienta política moldeada por el contexto socio-histórico de la Rusia zarista y la revolución. El análisis se centra en la relación entre la lucha política de Lenin, sus debates con la intelectualidad rusa y la formación de las instituciones académicas soviéticas. Finalmente, el artículo reflexiona sobre el modelo de planificación socialista del conocimiento.
A partir de una mirada construida desde la filosofía política nuestroamericana y la epistemología crítica nos preguntamos sobre las potencias y los sesgos de la metáfora de Caliban para pensar el devenir político y emancipatorio en Latinoamérica. Recuperamos la postulación de Fernández Retamar sobre la “mirada calibanesca” como lugar de enunciación diferencial y emancipatorio constituido desde el “maldecir”. Damos cuenta de los personajes conceptuales que se despliegan en este teatro filosófico y del devenir del esclavo a partir de su maldecir en la lengua del opresor, mostrando las tramas entre raza y clase. Visibilizamos el sesgo epistemológico que posee la mirada calibanesca en torno a las mujeres, especialmente la de Sycorax, su madre asesinada por Próspero. Proponemos como contrapunto al devenir de Caliban un devenir mujer que supone la interseccionalidad de raza, clase, género y territorio. Lo hacemos desde los aportes críticos de Silvia Federici y Rita Segato a fin de renovar la mirada dialéctica Próspero-Caliban y denunciar la invisibilización y violencia sistemática sobre las mujeres, asumidas como territorios de disputa y venganza.
El artículo está dividido en dos secciones. La primera explicita la actitud teórica de Aristóteles cuando investiga el comportamiento de los seres vivos sintientes. Al respecto, su renuencia a emplear ideas universales bajo las cuales clasificar al particular, y el recurso a la metáfora analógica como estrategia recurrente para describir las capacidades y el “carácter” (Aristóteles, 1995, 488b13) de los sentientes. La segunda parte argumenta que sus textos biológicos no presentan la brecha insalvable entre animal humano y no humano, como sí puede colegirse de sus obras políticas. Concluimos que, a partir del examen de las capacidades de los animales sintientes, es atinada una distinción entre los que viven y los que viven bien, florecen o prosperan (Nussbaum, 2022). Esta distinción funda la consideración moral de los animales y la posibilidad de volverlos sujetos de derechos.
Este artículo explora la relación entre Étienne Balibar y Merleau-Ponty en lo que respecta a la convertibilidad de la violencia revolucionaria. Ambos autores consideran que la violencia es un elemento irreducible de la existencia humana y, a través de diferentes itinerarios intelectuales, analizan los riesgos que puede suponer para la política emancipadora el recurso a la violencia, siempre impredecible. La figura de la conversión hegeliana se enriquece en Balibar con una perspectiva psicoanalítica que le permite plantear la posibilidad de una violencia inconvertible. En Merleau-Ponty, por su parte, la violencia está trágicamente ligada a la contingencia para llegar a conclusiones similares. Consideramos que se trata de un diálogo filosófico sorprendentemente ausente en el trabajo sobre la violencia realizado por Balibar en el contexto de Violence et Civilité.
En el presente artículo exploraremos el nexo decisivo entre cultura, libertad y orden nuevo desde dos perspectivas convergentes que contribuyeron a desanquilosar a un materialismo histórico que había renunciado demasiado pronto a librar la batalla espiritual. Frente a la tentación de reducir al marxismo a una mera ciencia económica, ambos pensadores optaron por restituir su dimensión fundamental de filosofía de la praxis y asumieron que la transformación material del mundo no tendría lugar sin una paralela reforma moral e intelectual de los sujetos. Así, tanto para Gramsci como para Mariátegui, la cultura ocupó un lugar preponderante como escenario de una lucha decisiva para la forja de un nuevo orden de libertad que viniera a reemplazar al desgastado ideario liberal.
Este artículo desarrolla la noción de “desimaginación” como parte fundamental del régimen político-tecnológico contemporáneo en el que la facultad imaginativa es capturada por la gubernamentalidad algorítmica (Rouvroy y Berns). El concepto se trabaja desde la idea de una producción activa que, mediante la exomatización (Stiegler) y la padronización predictiva, clausura los futuros alternativos y la potencia medial de la imaginación radical. A partir de una arqueología filosófica y del diálogo con Hannah Arendt, Giorgio Agamben, Cornelius Castoriadis (imaginario social) y Jacques Rancière (reparto de lo sensible), el texto busca situar la imaginación como campo central de la disputa política. Frente a este régimen, finalmente, se propone una erótica del futuro como práctica de profanación que, a través de la inoperosidad y la reapropiación estética, pueda liberar la potencia instituyente de lo común.
There are two main approaches to freedom of movement: one is the freedom-centered view, which sees freedom of movement as an inherent aspect of human freedom; the other is the state-centered view, which sees freedom of movement as an eminently political right. In this article I develop a hybrid account that combines both approaches. On the one hand, I argue that freedom of movement is a human freedom right whose main purpose is the protection of autonomy. On the other hand, I argue that freedom of movement is a political right properly held against the state. Against the freedom-centered view, I conclude that there is no human right to international freedom of movement. Against the state-centered view, I contend that everyone within the state is entitled to freedom of movement irrespective of their citizenship.
El presente artículo elabora una crítica de la expansión del concepto de «vulnerabilidad» como fundamento ético-político en la literatura feminista contemporánea. Distingue entre un uso sociológico-descriptivo –exposición diferencial a condiciones materiales de existencia– y otro ontológico-universalista –condición humana compartida, mostrando que la ontologización de la categoría deshistoriza, moraliza el conflicto y convierte la negatividad en gestión inmanente del daño. El texto analiza la institucionalización biopolítica del concepto, a través de la cual los sujetos considerados en situación de vulnerabilidad devienen objeto de tutela, cribado y administración, así como su indeterminación política, pues este puede ser apropiado tanto por proyectos de corte progresista como por victimismos reaccionarios. Frente a lecturas que naturalizan la interdependencia, el texto se propone reinscribir el cuerpo dentro del campo de la reproducción social a través de las mediaciones histórico-materiales que lo constituyen, evitando así el fetichismo moral y la reducción de la política a una demanda de reconocimiento y protección. El artículo concluye con una política de mediaciones y composición: no partir de un universal pre-político –«todos somos vulnerables»–, sino una unidad construida desde experiencias situadas de explotación, desposesión y opresión, recuperando la negatividad como motor para la emancipación social.
Este artículo aborda la ausencia histórica de una teoría del espacio en el marxismo clásico y revisa los intentos de superarla a partir de autores como Lefebvre y Harvey. A pesar de situar lo espacial en el centro del análisis, sus aportes quedan atrapados en dilemas no resueltos: determinismo frente a refleccionismo, fetichización de la ciudad y limitaciones escalares. Frente a ello, se propone una concepción del espacio como medio (material) de comunicación (cultural). Esta hipótesis permite articular el problema de la mediación entre economía y cultura sin reducir lo espacial a simple escenario ni subsumirlo bajo la temporalidad histórica. El espacio aparece así como terreno activo de hegemonías y contrahegemonías, que organiza accesos, ritmos y resistencias, y al mismo tiempo condensa significados, memorias y expectativas.
El objetivo de este artículo es examinar la intervención de Carl Schmitt en la asamblea “Coraje para actuar” [Mut zum Handeln] de la Langnamverein, celebrada en noviembre de 1930 –dos años antes de la popularizada conferencia “Estado fuerte y economía sana”–, en la que sugirió que el gobierno del Reich debía hacer uso de todos los medios legales que tenía a disposición. A estos efectos, se dedica un apartado a cada uno de los tópicos que la estructuran y que permiten comprender su propuesta política: 1) el pluralismo; 2) la reforma constitucional; 3) la neutralidad política interna. Finalmente, se dedica un apartado de reflexiones finales, donde se destacan los aportes y la actualidad de la intervención de Schmitt.
El propósito de este artículo será comparar críticamente los acercamientos y modulaciones del concepto de ideología en las obras Historia y Conciencia de Clase (1923) de György Lukács, concretamente en el capítulo más importante titulado La cosificación y la consciencia del proletariado, así como la revisión que hizo el filósofo húngaro de dicho concepto en el prólogo de 1967 a la misma obra y, por otro lado, en la obra Trabajo manual y trabajo intelectual. Una crítica de la epistemología (1972) de Alfred Sohn-Rethel, y su prefiguración como borrador de todo su proyecto teórico en el texto Para la abolición crítica del apriorismo. Una investigación materialista (1936).
Estas páginas tratan de señalar los esfuerzos de Manuel Sacristán en su crítica al marxismo dogmático y a la dialéctica entendida como método y de rasgos mecanicistas que lo envuelve. En ese empeño, la filosofía de Kant jugaría un papel relevante en el desarrollo de su trayectoria intelectual
Para el materialismo marxista, la reproducción material de la existencia es la primera condición de la vida social, por lo tanto, el ámbito económico constituye el núcleo de la vida civilizada, su rasgo propio y específico, así como su pecado original. La aproximación que aquí consignamos quiere hacerse cargo, con herramientas procedentes del marxismo crítico, de la semiosis nacida en el circuito producción-consumo. Trabajamos desde un marxismo que ha abandonado la dogmática seudo religiosa soviética y que gracias a ello ha descubierto una ontología materialista del presente. La vida económica es entonces el territorio donde se produce el espíritu de una época, su significado y horizonte. Para nosotros que vivimos en un tiempo paradójico y de crisis, un tiempo que enfrenta al ser humano a sus posibilidades límite la indagación en la ontología social que subyace al territorio económico es decisiva si queremos conservar alguna posibilidad de futuro, es decir: sí queremos responder a las dramáticas exigencias de nuestra época, a la necesidad de cambio, o freno, de nuestro despliegue planetario. Cualquier humanidad futura, cualquier posibilidad que el ser humano construya en el futuro, debe, escrutar el territorio económico para reencontrarse con su unicidad.
Una fugaz reflexión sobre la así llamada por Foucault «soberanía grotesca», asociada a la figura jarryana de Ubú rey, se asoma al comienzo de Les Anormaux en medio de una suerte de prólogo al abordaje del perito psiquiátrico, tema nuclear del curso. Las poquísimas palabras que allí son dedicadas a dicha soberanía contrastan sobremanera con la gran importancia que, con esas mismas palabras, se le otorga, produciendo la sensación de que un asunto político fundamental quedó suspendido. De entre las diversas inquietudes que suscita el breve análisis foucaultiano en torno a esa manifestación grotesca del poder, nosotros nos preguntaremos por su funcionalidad, o, dicho de otro modo, por la razón estratégica de su surgimiento, para lo cual nos serviremos de otros textos del corpus foucaultiano, y en especial del análisis sobre el monarca cínico en El coraje de la verdad, el cual consideramos particularmente provechoso para esta tarea.
Nota crítica sobre el libro de reciente publicación de César Rendueles, A la sombra de Marx. Fragmentos de materialismo accidental, Madrid, Akal, 2025, 205 pp.
El presente texto explora el giro de Georg Lukács en los años treinta, cuando decide establecerse en la Unión Soviética. Este quiebre, conocido como “giro ontológico”, reorienta su pensamiento hacia la estética. El artículo sostiene que esa redirección no se puede explicar como una búsqueda de terrenos teóricos menos conflictivos, sino que debe leerse como una apuesta de largo alcance. A partir de las Tesis de Blum, el frentepopulismo y el hallazgo de los manuscritos marxianos de 1844, Lukács articula una noción de “objetividad viva” que pone en marcha una práctica teórica que proponemos llamar “leninismo estético”. Esa noción, que se expandirá a lo largo de su filosofía, se expresa en la prioridad de lo concreto, una nueva teoría de la objetividad que rompe con Historia y conciencia de clase y se orienta hacia la particularidad. El texto trata de mostrar la continuidad metodológica entre su práctica política y su política estética: la atención al trabajo, la mediación y la acción marcan la transición hacia categorías estéticas (lo típico, realismo, cultura de los sentimientos) que atraviesan su obra posterior y anticipan su influencia en la Escuela de Budapest y la Nueva Izquierda.
Reseña de Democracy and empire. Labor, nature, and the reproduction of capitalism (Cambridge University Press, 2023) de Inés Valdez.
