본 연구는 개인의 삶이 텍스트가 되고 평범한 일상의 인물들의 목소리에 주목하는 동시대 다큐멘터리 연극의 급격한 성장 속에서, 특별히 신자유주의 시대를 살아가는 예술가의 삶에 대해 이야기하는 다큐멘터리 연극을 통해 예술가의 삶과 현실이 어떻게 이야기되고 있는지 주목해 보고자 한다. 이때 삶과 현실이라는 것이 일견 나이브하게 인식될 수 있다고 판단해 그 외연을 좀더 구체적으로 들여다보기 위한 방편으로 신자유주의라는 키워드를 통해 삶과 현실의 연극적 재현양상을 조망하려 한다. 분석의 대상은 우주마인드프로젝트의 ‘서민경제 3부작’과 극단 드림플레이 테제21의 이다. 이 작품들은 크게 두 가지 측면에서 공통점을 갖는다. 첫째, 연극배우라는 직업을 가진 일상의 인물(배우)이 등장해 신자유주의 체제 속에서 어떻게 자기 역할(부모/자식/예술가/노동자/시민 등)을 수행하는지 자기 서사를 이야기하는 자전적 다큐멘터리 계열의 작품들이다. 둘째, 이들은 직·간접적으로 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 『자본론(Das Kapital)』을 호명/인용하고 있는 작품들이다. 본 연구는 신자유주의 시대의 오늘날 현실을 이야기하기 위한 방편으로 왜 『자본론』이 연극무대로 소환되었는지, 나아가 그 현실은 연극적으로 어떻게 구성되고 있는지 주목해 보고자 한다.
본 연구는 등장인물의“반체화적 태도(disembodied attitudes)”를 규명하고 관련 연기방법론의 이론적 토대를 마련하기 위해 진행되었다. 최근 들어 ‘체화(embodiment)’와 관련된 연구를 선도하는 여러 학자들은 공연예술가를 비롯한 인문학자들이 학제간 연구를 진행하면서 관련 개념을 혼동해왔다고 비판하였다. 따라서 연구자는 ‘체화’ 개념을 ‘특정 움직임 속에서 드러나는 정신적인 상태’와 관련하여 사용할 것이다. 우리는 움직이면서 그 움직임과 ‘이질적’이고 ‘배반적’인 마음 상태를 지닐 수 있는데, 연구자는 그러한 몸가짐과 마음가짐 모두를 ‘반체화적 태도(disembodied attitudes)’라고 규정하고자 한다. 등장인물의 반체화적 태도는, 설령 그것이 개인적이든 혹은 사회문화적이든, 관객이 관련 인물을 마음속에 강하게 각인하게 만들 수 있다. 게다가 반체화적 태도는 관객들로부터 여러 모순적인 감정적·인지적 반응들을 일으키면서 삶의 다른 면을 보여줄 수 있다. 본 연구는 다음과 같이 진행되었다. 첫째, 네 가지 체화주의 개념(4E cognition)을 중심으로 마음 현상에 관한 최근의 학문적 논의를 살펴보고, 이에 따라 “반체화적 태도(disembodied attitudes)”를 학술적으로 정리하고자 했다. 네 가지 체화주의 개념은 최근 들어 많은 연구자가 주목하는 것으로서, “체화적 인지(embodied cognition)”에서 시작되어 “확장적 인지(extended cognition)”, “구현적 인지(embedded cognition)”, 그리고 “행화적 인지(enactive cognition)” 등으로 분화·발전된 개념들을 통칭한다. 둘째, 루돌프 라반(Rudolf Laban)의 “에포트(effort)”와 “정신 에포트(mental effort)” 개념을 중심으로 반체화적 태도가 보여주는 움직임 및 마음 작용의 특질을 논의하였다. 셋째, 반체화적 태도의 한 사례를 소개하면서, 제기될 수 있는 여러 의문점들을 살펴보았다. 다시 강조하지만, 우리가 등장인물의 반체화적 태도에 주목해야 하는 이유는, 그것이 관객을 집중시키고, 그들로부터 여러 모순적인 반응을 이끌어 내면서, 삶의 또 다른 모습을 보여줄 수 있기 때문이다. 우리는 본 연구를 기반으로 반체화적 태도를 ‘연기’할 수 있는 구체적인 방법론도 정립할 수 있을 것이다. 아울러 추후에 반체화적 태도에 관한 영향미학적·현상학적 연구를 추진하는 것도 흥미로울 수 있다.
최근 필자는 현대 연극에서 가장 중요한 논의인 포스트모던 연극/예술과 이 포스트모던 연극/예술이 가지는 한계에 대하여 언급했었다. 하지만, 여전히 위계적 프레임 안에서 돌아가고 있는 우리의 사회구조적 현실 안에서, 포스트모던 사상이 주장하는 비-위계적, 탈-중심적 인식은 필수불가결하게 요구되어져야 한다. 그래서, 필자의 관심은 포스트모던의 탈-중심적 인식을 간직하면서 한 예술가의 작품이 지니는 독창성, 그 예술가의 영혼의 흐름, 내적 구성을 담보해낼 수 있는 방법은 무엇일까에 집중될 수밖에 없다. 뿐만 아니라, 오브제의 물성에 머무르는‘전시된’ 연극 혹은 방향성을 상실한‘대안 없는 해체’로 향해가는 연극을 어떻게 대중과 소통가능하게 할 수 있는지에 대한 고민이 깊어지는 것이 현실이다. 그런데, 이 두 가지 고민은 얼핏 보면 아무것도 주장하지 않으면서 동시에 한 예술가의 독창적인 힘을 드러내야 한다는 모순적인 두 주장이 팽팽하게 대립하고 있는 듯 보인다. 하지만, 포스트모던 예술에 대한 반성적 사유를 행한 철학자, 자크 랑시에르(Jacques Ranciere, 1940~ )의 모방적 방식의 차용가능성에 대한 깊이 있는 반성적 사유에 빚지며 이 문제를 풀어나가고자 한다. 이를 위해, 먼저, 본 논문에서는 미메시스의 개념을 살펴보면서, 전통적 인식론의 주체와 객체의 분리를 극복하고자 했었던 발터 벤야민(Walter Benjamin, 1892~1940)과테오도르아도르노(Theodor W. Adorno, 1903~1969)의미메시스에 대한 생각을 간략하게 살펴본다. 이 이론가들에 의하면 미메시스는 대상을 자신의 것으로 소유하려는 것이 아니라, 자신을 대상과 닮게 만들고자 한다는 것이다. 그래서 미메시스는 동일성 사유가 억압하는 비동일성을 사유하는 태도로서 언급된다. 미메시스에 대한 이러한 개념과 함께 그동안 연극사에서 다루어진 사실주의, 즉 두 가지 사실주의를 살펴보면서, 본 논문에서 다루고자 하는 제 3의 ‘새로운 사실주의’를 살펴보고자 한다. 이 ‘새로운 사실주의’는 위의 두 가지 사실주의와 구분되면서 단순히 현실을 재생산하는 것과 전적으로 다른 미학적 의미를 조엘 폼므라의 『두 한국의 통일』과 최원종 작/연출의 를 중심으로 고찰하고자 한다.
이 글에서는 ‘행위를 이행한다(to perform)’는 퍼포먼스의 미학을 수행적 실천으로 연결한 극단 신세계의 (2019)를 분석했다. 이때의 수행적 실천이란 타자의 고통에 대해 증언하는 목격자이자 공연의 수행자로서의 책무를 성찰하는 태도와 닿아 있다. 극단신세계의 는 단체 관광의 일상을 다크 투어리즘의 퍼포먼스로 구성한 작품이다. 이 공연에서는 문화적 퍼포먼스와 퍼포먼스의 경계를 넘나들며 범주화된 퍼포먼스의 개념을 성찰하는 한편, 일상화된 문화적 퍼포먼스에 내재된 위임된 수동성을 환기하여 우리 사회의 재난, 위험, 고통에 방관적 침묵자로 남거나 그것을 망각하려는 태도를 문제시했다. 특히 공연생산주체를 포함, 퍼포먼스에 참여하는 관객들에게 일상에서 익숙해진 포렌식 정보를 통한 탈-경험과 위임된 수동성을 성찰케 함으로써, 그들이 정보화된 ‘사건’의 방관적 관찰자가 아닌, ‘사건-공간’의 실천적 목격자로 정립되는 수행적 과정을 구현했다. 퍼포먼스의 수행적 실천이란 참여 관객에 의해 완성되거나 도달된다. 퍼포먼스의 참여 관객이 방관자가 아니라 증언하는 목격자로서 존재할 때 퍼포먼스의 수행적 실천은 가능할 수 있다. 그것은 또한 현대공연예술이 자율성을 앞세워 공적 책임을 방기한 채 예술로서만 존재하려는 태도에서 벗어나, 미학적인 것이자 윤리적인 것이며 정치적인 것으로 존재하는 한 방법이기도 하다.
본고는 1920년대 초반 귀족 조대호의 예술협회 후원활동과 창작희곡에 내재된 식민지 사회에 대한 상상력의 분석을 중심으로, 3·1운동 직후 국내 직업연극인 중심의 신극운동의 방향과 의미를 탐색하는 논문이다. 친일관료 조중응의 장자로 27세에 자작 작위를 받았던 조대호는 영친왕 이은의 일본 유학에 동행한 식민지 조선의 대표적 청년귀족으로, ‘신극운동 제일성’을 표방하며 계명구락부의 유지지식인 후원층에 힘입어 결성된 예술협회 활동의 최대 후원자이자 극작가였다. 본문에서는 민족개량적 입장에 가까웠던 예술협회 후원층의 특수성을 분석하면서, 조대호의 희곡 (1921.4)과 (1921.7)를 중심으로 창작희곡에 나타난 대속자이자 중간자로서의 지식인상 구현과 노동문제, 여성해방 모티프의 활용, 극작술의 변화와 의미를 분석하였다. 두 작품에서는 1920년대 초반의 노동문제, 여성문제에 대한 관심과 함께 다이쇼 데모크라시의 계몽적 지식인관의 수용의 측면을 발견할 수 있으며, 아울러 ‘일본’을 거세한 상태로 식민지 ‘민족’ ‘사회’를 상상하며 식민지 조선의 노동자층과 청년사회의 도덕개량이라는 측면에서 계몽적 관점의 ‘신극’ 운동에 접근하였던 1920년대 직업연극인으로 이루어진 ‘신극’ 운동의 특수성과 한계를 발견할 수 있다.
