Abstract This note offers a critical appraisal of Jeremy Swist's Julian Augustus: Platonism, Myth, and the Refounding of Rome (Oxford University Press, 2025), a significant contribution to the study of the emperor Julian within late-antique imperial ideology. The discussion engages with Swist's central arguments: his reconstruction of Julian's Iamblichean foundations of kingship, his vision of Rome as the providential culmination of Hellenic civilisation, and his self-fashioning as an Augustan imperial refounder. While largely endorsing Swist's integrative approach and his interpretation of the Caesars as a theurgic allegory, the analysis challenges his tendency to reduce Julian's Neoplatonism to its ritual-theurgical dimension, arguing that Julian's theological writings reveal a substantive philosophical engagement with Iamblichean metaphysics. Additionally, the article calls for greater attention to Julian's complex dialectical relationship with contemporary Christianity, which shaped his thought through both polemical opposition and subtle conceptual absorption.
Riassunto Sebbene la metafisica occupi un ruolo centrale nel pensiero di Plotino, qualsiasi ricostruzione autentica della sua filosofia risulterebbe grossolanamente riduttiva se si concentrasse esclusivamente sulla dottrina del Primo Principio. Non si può infatti trascurare lo stretto legame tra la metafisica di Plotino e le sue riflessioni sull’essere umano. L’analisi di Enn . VI 8 [39] – uno dei trattati di maggior densità speculativa – risulta dunque particolarmente interessante, non solo perché in esso prende forma la relazione intrinseca tra metafisica e antropologia, ma anche perché vi viene posta una questione fondamentale: la ragione dell’esistenza del Primo Principio, ovvero «perché l’Uno è ed è ciò che è».
Resumen En el transcurso de su discurso en el Libro II de La República (362d–367a), Adimanto atribuye a toda la tradición griega, sin excepción, una concepción instrumental del valor de la justicia—de naturaleza tanto reputacional como personal—que, según él, conlleva la misma implicación (la «implicación inmoralista») que los argumentos expuestos anteriormente por Glaucón. A esta postura la denomino «tesis protohistórica». Tras argumentar que dicha tesis debe entenderse en sentido literal, sostengo que esta pasa por alto dos defensas instrumentales de la justicia cuyas raíces se encuentran en Los trabajos y los días de Hesíodo y en el «gran discurso» de Protágoras, dentro del diálogo platónico homónimo. Asimismo, argumento que Platón reconoció los obstáculos que estas dos defensas alternativas de la justicia planteaban a la tesis protohistórica, y que se consideró justificado al omitirlas por estimar que también ellas conllevaban la implicación inmoralista.
