Résumé Les promesses de Londres aux Hachémites lors de la correspondance Ḥusayn-McMahon en 1916, concernant l’indépendance des provinces arabes de l’Empire ottoman, ont été rapidement contredites par l’accord Sykes-Picot et la déclaration Balfour. Face au refus des Alliés de remplir leurs obligations envers le šarīf Ḥusayn (m. 1931) et en opposition à la chute du royaume de Faysal en Syrie, l’émir ʿAbdullāh (m. 1951) plaça ses espoirs et se dirigea vers la région de la Transjordanie en 1920 dans le but de reprendre l’initiative arabe et d’imposer une nouvelle réalité géopolitique en sa faveur. Cet article vise à examiner le plan déployé par l’émir ʿAbdullāh en vue de l’extension de la souveraineté hachémite au-delà des frontières de la péninsule arabique. Il propose également d’analyser ses ambitions dynastiques, en les inscrivant dans le cadre des rivalités au sein de la famille hachémite, tout en accordant une attention particulière à sa relation complexe avec son frère, l’émir Fayṣal (m. 1933). Cette étude se fonde sur des documents diplomatiques français et britanniques, des récits personnels sous forme de mémoires, ainsi que sur une bibliographie issue des historiographies arabe et européenne. Les aspirations politiques de l’émir ʿAbdullāh ne se sont pas réduites à un royaume exclusivement localisé à l’est du Jourdain. En effet, ses ambitions se sont inscrites dans la lignée de celles de son père, le šarīf Ḥusayn, qui aspirait à créer un royaume englobant l’Asie arabe. L’établissement de l’Émirat hachémite dans la région de Transjordanie n’avait pas été anticipé par l’émir ʿAbdullāh. Cependant, il a pu y parvenir en tirant parti des nouvelles circonstances politiques et stratégiques qui ont prévalu dans la région après la Première Guerre mondiale. Finalement, ʿAbdullāh a été en mesure d’établir son propre royaume et de s’imposer comme un acteur clé au Levant dans la première moitié du XX e siècle.
Abstract The text of the 1540 peace treaty ( ʿahdnâme , capitulations) between Venice and the Porte has been subject to an intense scholarly debate regarding the different versions in which it is preserved. Bonelli, Lehmann, Bombaci, and Theunissen all discussed the relative chronology of the different witnesses, which exhibit discrepancies in the clauses and especially in the territories ceded by Venice to the Sublime Porte. Eighty years after Bombaci, this article returns to the subject with new evidence gained from an unpublished witness of the treaty, found in the archives of the Franciscan Convent of Musky in Cairo.
Abstract This thematic dossier on futures past differs from the numerous studies devoted to Ottoman legacies in that it proposes to examine how historical moments from different periods intertwine in political narratives developed in today’s Turkey. Instead of delineating continuities with and ruptures from the past, it sheds light on ways of being in time. It aims to examine how references to the past and the future have fuelled multiple forms of presentism in post-Ottoman states. It questions the extent to which the replacement of the Kemalist message with Erdoğan’s vision shapes the very ontology of the Turkish state and nation. Raising the question of the use of Kemalism, Erdoğanism and neo-Ottomanism as analytical tools for historians, a futures past perspective proposes to compare these notions in relation to time. Focussing on the 2023 election campaign, the present contribution provides some insights into how the presidential party incorporated the imprints of the history of the Republic of Turkey while projecting signs of the future of “New Turkey”’s future.
Abstract The occult is enjoying a remarkable popularity in Erdoğan’s Turkey. Publications and web sites purveying astrology, amulets and talismans, fortune-telling, dream interpretation, and physiognomy are everywhere. How is one to explain the suspension of disbelief that leads so many in Turkey today to find these practices and pseudo-sciences compelling? This article focuses on a small number of case studies to explore the forms taken by occult practices in contemporary Turkey, emphasizing in particular both the links to their Ottoman forerunners and the ways in which they differ from them. It argues that they are well articulated with modern life—in other words, that they are less the signs of a “return” to Ottoman ways than instances of thoroughly modern acculturation.
