Abstract This chapter explores the relation between epistemic resistance and solidarity and advances three claims. First, it distinguishes between two registers of solidarity, the hegemonic integrationist and the counter-hegemonic transformative, and argues that only the latter is able to recognize historically deep and expansive forms of relationality. Second, it identifies “pseudo-solidarity”—the idea that solidarity can be grounded in and derived from some pre-political identity without engaging in the difficult work of “solidarization”—as a structural feature of hegemonic forms of solidarity as well as a risk that counter-hegemonic forms of solidarity have to address. Third, it contends that contemporary migrant struggles not only challenge the communitarian capture of solidarity evident in the epistemically and politically constrained manifestations of hegemonic pseudo-solidarity but also prefigure new forms of transnational solidarity. These forms of solidarity promise a more adequate response to the fact that we are already associated, thereby exemplifying the transformative potential of epistemic resistance “from the margins.”

This introduction traces the German debate on racism, its blindspots and pitfalls, as well as the development of critical theorising about racism in this context, and presents the contributions the texts contained in this special issue make to these debates.

In den USA lässt sich momentan in Echtzeit beobachten, wie Universitäten zu Brennpunkten einer politischen Auseinandersetzung werden, in der es um grundlegende Fragen des demokratischen Zusammenlebens, des Umgangs mit politischen Konflikten und der Notwendigkeit unabhängiger Bildungsinstitutionen und kritischer Wissenschaft geht. Daher ist es ein Gebot intellektueller Aufrichtigkeit und politischer Verantwortung genauer hinzusehen – ein Gebot, dem sich deutsche Medien scheinbar immer weniger verpflichtet fühlen, wenn sie die ideologisch extreme Position reproduzieren, dass propalästinensische Proteste an sich bereits als Bedrohung anzusehen sind und die Repression daher gerechtfertigt sei.

Neste artigo o autor aborda a questão da digitalização da esfera pública a partir das transformações dos métodos de confronto, incluindo desobediência civil. Ao olhar mais de perto algumas das características estruturais da digitalização, busca então enfrentar os problemas conceituais, normativos e políticos levantados por ela. Dentro do limitado espaço desta contribuição, no entanto, as seguintes reflexões poderão ser somente tentativas e servir como preliminares para discussões futuras.

WarumLoyalität halten wir uns an die Gesetze? In den meisten Fällen werden wir eine Reihe unterschiedlicher Motive haben, von Angst vor Bestrafung über bloße Gewohnheit zu moralischer Überzeugung und Loyalität gegenüber der RechtsordnungRecht(e) (s. a. Menschenrechte, Grundrechte)Rechtsordnung. Ihre eigentliche Sprengkraft entfaltet diese Frage aber erst, wenn sie nicht als empirische, sondern als normative Frage formuliert wird: Warum sollten wir uns an die Gesetze halten? Das Problem, das durch diese Frage aufgeworfen wird und das die politische Philosophie seit ihren Anfängen bei Platon umtreibt, wird als das Problem der politischen Verpflichtung (political obligation) bzw. der politischen AutoritätAutoritätstaatliche verstanden. Dabei geht es nicht um die de facto-Macht, jemanden zum RechtsgehorsamPflichtzum Rechtsgehorsam zwingen zu können, sondern um die de jure-Autorität, die mit dem Recht verbunden ist, bindendes Recht setzen, anwenden und durchsetzen zu dürfen (also zu regieren).

Die Bezeichnung ‚Politische EthikEthikpolitische‘ lässt in Analogie zu Technikethik oder Medizinethik zunächst an eine spezifische Bereichsethik denken. Entsprechend wäre die Aufgabe dieser Bereichsethik eine moralische Reflexion des politischen Systems, seiner institutionellen Strukturen sowie des politischen Handelns. Doch so eindeutig lässt sich das Verhältnis von Ethik bzw. Moral und Politik nicht bestimmen.

IstGesinnungsethik esHand, schmutzige manchmal richtig, das moralisch Falsche zu tun? Kann es unter bestimmten Umständen erlaubt oder gar gefordert sein, moralische Normen zu verletzen – etwa zu lügen und zu foltern –, um ein bestimmtes Gut – etwa das Leben Unschuldiger – zu sichern oder katastrophale Konsequenzen – etwa einen Terroranschlag – abzuwenden? Gibt es Situationen, in denen die Akteure nicht anders können, als sich moralisch 'unerfreulicher', bedenklicher oder sogar verbotener Mittel zu bedienen? Heiligt der Zweck also zumindest manchmal die Mittel? Diese Fragen werfen das sogenannte Problem der schmutzigen Hände auf. Von "schmutzigen Händen" wird dabei im Anschluss an das gleichnamige Theaterstück Jean-Paul Sartres aus dem Jahr 1948 gesprochen, in dem der Pragmatiker Hoederer den Gesinnungsethiker Hugo mit der rhetorischen Frage "Glaubst du, man kann unschuldig herrschen?" konfrontiert, um deutlich zu machen, dass man in der Politik nichts erreicht, wenn man nicht bereit ist, sich die Hände schmutzig zu machen.

Civil disobedience is a practice of political contestation, of challenging established norms, practices, institutions, and self-understandings that involves deliberately breaking the law while typically stopping short of full-scale revolt in terms of both its ends and its repertoire of actions. It is usually situated between legal protest, on the one hand, and more radical – for example, revolutionary – forms of resistance, on the other. Where exactly the lines are drawn, and, as a result, how radical civil disobedience in fact turns out to be, depends on how the meaning, justification, and role of civil disobedience are understood. As this volume documents, different theoretical paradigms propose rival accounts, ranging from the rather restrictive proposals of mainstream liberal accounts to more expansive positions developed by theorists of radical democracy.1

Bibliographie: Celikates, Robin/Hontzsch, Frauke: Editorial der Gastherausgeber, ZPTh – Zeitschrift fur Politische Theorie, 1-2019, S. 3-8. https://doi.org/10.3224/zpth.v10i1.01

With its claim to be materialist and emancipatory, critical theory in the Frankfurt School tradition inherits the Marxist commitment to overcoming the division between theory and practice. This contribution provides a survey of attempts to bridge the gap between theory and practice throughout the different generations of the Frankfurt School, showing that instead of being easily overcome, the division between theory and practice has proven obstinate, resulting in a number of complex mediations and tensions that characterize critical theory – in its different strands and voices – until today.