Este artigo examina as aproximações teóricas entre a noção de “o dogma que liberta”, do teólogo Juan Luis Segundo, e a “pedagogia do oprimido”, de Paulo Freire. Diante da complexidade dos mecanismos de dominação, o diálogo entre a hermenêutica libertadora de Segundo e a pedagogia crítica de Freire, cujos conceitos-chave se mostram complementares para a compreensão das opressões do sujeito, oferece um marco teórico fundamental para decifrar e enfrentar os processos dominantes. A hipótese central sustenta que ambos os autores concebem a libertação como um processo hermenêutico e pedagógico da emancipação do pensamento. Enquanto Freire critica a “educação bancária” e propõe a conscientização pela práxis, Segundo advoga por uma hermenêutica da suspeita que transforma o dogma em instrumento de autonomia. A análise teórica, de caráter qualitativo, articula os conceitos nucleares de ambas as obras, identificando a convergência na defesa de um sujeito epistêmico ativo. A metodologia baseou-se na revisão bibliográfica e na análise interpretativa, buscando similaridades entre os modelos de libertação propostos. Os resultados demonstram que a pedagogia crítica e a teologia dialógica constituem respostas análogas à domesticação do pensamento. Conclui-se que a interpelação mútua entre Segundo e Freire oferece um marco teórico robusto para repensar a emancipação humana frente às novas roupagens da opressão.
A reflexão sobre a justiça no Primeiro Testamento encontra no Trito-Isaías um de seus vértices denso e provocativo, especialmente no contexto sociopolítico do pós-exílio. A perícope de Isaías 61,1–3 apresenta a justiça (sedaqah) não como norma abstrata, mas como ato salvífico de YHWH que intervém na história por meio de um mensageiro ungido. Este artigo, investiga como o Trito-Isaías ressignifica a justiça diante das desigualdades produzidas pela reconstrução do Templo, pela reconfiguração sociopolítica entre a golah e o “povo pobre da terra”, e pela institucionalização de práticas cultuais excludentes. Mediante abordagem histórico-crítica, análise semântico-lexical do texto hebraico e leitura teológica sincrônica, discute-se a relação entre agir divino e responsabilidade comunitária, que evidencia a sedaqah como fundamento para a restauração integral do ser humano e da comunidade.
La cuestión: ¿cómo experimentar la misericordia, como hablar de ella? ¿Cuál es su estatuto epistemológico? ¿Como la Biblia la describe, en particular en una articulación continua con la justicia? ¿Como se desplega en una teología contextual, narrativa, relacional? ¿Como hacer una relectura de la cristología, en términos relacionales de misericordia y en contexto plurireligioso? ¿Como el lugar teológico del entre misericordioso desplaza la teología y la pone en un servicio generador de vida?
O artigo propõe uma reflexão sobre o conceito de intersubjetividade, argumentando que a compreensão habitual desse termo – como uma relação simétrica e de igualdade entre sujeitos – é insuficiente e carece de fundamentação sólida. Partindo da premissa de que a ética é, em sua essência, relacional (envolvendo ações como matar, mentir, proteger), o texto busca recentrar o debate filosófico na relação primordial entre o Eu e o Outro. O método aplicado é o bibliográfico, em abordagem integrativa. A tese central, inspirada na filosofia de Emmanuel Levinas, é que a verdadeira base da ética e da própria intersubjetividade reside numa relação assimétrica, na qual o Outro se impõe ao Eu de forma absoluta e incondicional, precedendo e fundamentando qualquer noção de igualdade ou reciprocidade.
Muchas gracias a los organizadores de este coloquio en la sede de la Escuela Superior de Teología por su amable invitación a participar en esta sesión inaugural. Mis trabajos como filósofo y teólogo han hecho que mis intereses hayan estado siempre centrados en la filosofía africana y la teología islámica, y mis cursos sobre Teología de las Religiones y Fenomenología de la Religión han ampliado mis horizontes hacia otras tradiciones culturales y espirituales. Los cursos, las lecturas, el intercambio con otros profesores me han generado a lo largo de los años todo tipo de intuiciones, unas veces tan sólo iniciales y otras que han acabado concretándose en libros y artículos académicos. Para mí, los congresos son una oportunidad inmejorable para ordenar ideas y sistematizarlas con la intención de profundizar en algunas de estas intuiciones. Este es el sentido de mi intervención esta tarde y, por tanto, ustedes deben tomarla como una primera reflexión que necesitaría muchas ampliaciones y matices. A lo largo de los años diversos autores brasileños han dejado su huella en mi pensamiento, y ustedes sabrán reconocerlos en mis palabras: Leonardo y Clodovis Boff, Rubem Alves, Ivone Gebara, Cesar Kuzma, Hugo Assmann… En estos últimos años ha sido mi modesta participación en proyectos con los padres Paulo dalla Déa y Patrice Chocholski lo que me ha permitido reflexionar sobre las implicaciones filosóficas y teológicas de la misericordia. Mi agradecimiento, por tanto, a ellos por sus enseñanzas y testimonio de rigor intelectual. Empezaré mi intervención con una introducción que tiene como objetivo mostrar que la apelación a la misericordia es un universal cultural, es decir, que se encuentra en todas las sociedades. La íntima convicción de que es preferible ser misericordiosos a no serlo, de que las sociedades funcionan mejor, son más armoniosas, avanzan más hacia los objetivos de bienestar cuando la gente es misericordiosa es patrimonio del conjunto de civilizaciones. A partir de algunas de las ideas de esa introducción enunciaré en forma de paradoja dos dimensiones de la misericordia, entendida como un sinónimo de la compasión, que hasta cierto punto pueden representar un replanteamiento de la visión dominante en ciertas teologías y filosofías. Finalmente, en la conclusión, apuntaré de manera casi telegráfica cinco principios éticos alrededor de la idea según la cual no hay misericordia sin la capacidad de auto-transcendencia porque la misericordia (o la compasión) tienen que ver con el imperativo de tener cura de los demás con quienes realizamos nuestro proyecto existencial.
