El presente artículo indaga en las configuraciones y resignificaciones en torno a la salud, el cuerpo, la alimentación y la actividad física, presentes en espacios religiosos evangélicos patagónicos. Esto lo analizaremos a partir de la observación de tres instancias de campo vinculadas a mujeres pertenecientes a la Iglesia Bautista de Esquel, las cuales fueron relevadas en el 2013, 2017 y 2020-2021. Por medio del análisis de entrevistas, observación participante y fuentes documentales, este trabajo examina el modo en el que se entrelazan discursos religiosos, biomédicos y del campo de la educación física en la construcción de sentidos sobre el cuerpo y la salud, y de qué manera esas construcciones impactaron, en el contexto pandémico, en las dinámicas espaciales y normativas de la vida congregacional. El análisis muestra que estas articulaciones no solo promovieron nuevas prácticas corporales y criterios de cuidado, sino que también redefinieron formas de autoridad, regulación y pertenencia dentro de la iglesia, contribuyendo a procesos de reconfiguración de la vida religiosa en un contexto de transformación más amplio.
El objetivo de este artículo es analizar relatos de sanación de mujeres pentecostales. Primero, destacando la relevancia de la comunidad de las mujeres conocidas como Dorcas, quienes realizaban un intercambio social y simbólico, gestado entre la persona enferma y la comunidad pentecostal, que consistía en la dispensación de sanación. Segundo, resulta notable que, a cambio de ello, el enfermo prometía predicar el testimonio de sanación en distintos tiempos y espacios para hacer crecer la comunidad, trayendo nuevos conversos a ella. Tercero, mostrar las distintas estrategias de sanación que la comunidad religiosa brindaba al sujeto enfermo, fundamentalmente, códigos lingüísticos y simbólicos, para buscar el proceso de sanación, a través de sueños, visiones o reuniones cúlticas. Nuestro abordaje teórico se realizó desde la teoría de la narración de Paul Ricoeur. La estrategia metodológica fue la revisión bibliográfica de los relatos de sanación publicados en la revista Fuego de Pentecostés entre los años 1980 y 1990. Los resultados revelan la importancia de las mujeres a partir de la hilvanación de los relatos de sanación, bajo el drama y la teatralización brindados por la comunidad, como fundamento, sustento y herramienta de crecimiento de la colectividad pentecostal.
Este artículo examina las trayectorias de jóvenes varones peruanos conversos a la Iglesia Ortodoxa Santísima Trinidad, adscrita al Patriarcado de Antioquía, en Lima, con el objetivo de comprender cómo construyen su identidad religiosa en un contexto urbano y no étnico. Se adopta un enfoque etnográfico basado en entrevistas en profundidad, observación participante y análisis de materiales digitales. Los resultados evidencian que, en ausencia de una tradición ortodoxa heredada, estos jóvenes desarrollan una espiritualidad autodidacta, normativamente rigurosa y profundamente personalizada. A través de la autodidaxia doctrinal, la apropiación digital de contenidos y la disciplina ritual, resignifican tanto la tradición religiosa como la masculinidad, inspirándose en modelos de santidad y reconfigurando su lugar en la comunidad. Se concluye que la conversión no constituye un evento puntual, sino un proceso prolongado de discernimiento, reorganización simbólica y búsqueda de autenticidad. El estudio aporta nuevas perspectivas a los debates sobre religión, juventud y tradición en América Latina, mostrando cómo la ortodoxia se adapta y se transforma en los márgenes urbanos peruanos.
Las concepciones acerca del destino del principio vital de las personas, al que comúnmente se llama «alma», son centrales en las representaciones religiosas matsigenka del Oriente peruano (Arawak preandino). El objetivo de este trabajo es ilustrar acerca de la muerte de quienes tienen el estatuto de chamanes, tema que no ha sido abordado por la literatura etnográfica de este pueblo indígena. Para ello, se emplean técnicas como observación participante, entrevistas y registro de mitología en la región del Bajo Urubamba y sus afluentes Picha y Camisea (distrito Megantoni, Cusco), en dos etapas: la primera de1996 a 2006, y la segunda etapa durante el año 2018. El destino final de los chamanes tras su muerte es habitar en el cielo enoku con sus espíritus auxiliares saankariite. Excepcionalmente, existen chamanes de gran conocimiento, quienes al obtener mayores saberes respecto a las relaciones entre humanos y no humanos, así como del uso de psicotrópicos, modelaron el actual territorio matsigenka, defendieron del ataque de seres malevolentes, facilitaron un buen destino final para los fallecidos y contribuyeron a la obtención de dones divinos; por ello, tras su muerte, además de permanecer en la memoria colectiva, accedieron al empíreo junto con las divinidades tasorintsi.
Este trabajo analiza la ética pentecostal en relación con la idea de pecado en una iglesia pentecostal de San Juan de Lurigancho en Lima Metropolitana, interpretada por los pentecostales como expresión del mundo socioeconómico, religioso y cultural de procedencia y como fuente de todos sus males. Mediante el uso del método etnográfico, se observó cómo el cuerpo del pentecostal se convierte en un terreno de batalla entre el bien y el mal, entre el espíritu y la carne, entre lo material y lo mundano, entre el diablo y el pentecostal mismo. El miedo a ser nuevamente capturado por el diablo y sus entidades malignas y retornar, con ello, al mundo del cual salió, se convierte en el catalizador del aprendizaje de las normas y creencias pentecostales. Se concluye que la conversión y condición pentecostal son resultado, más que del aprendizaje e internalización de doctrinas y reglas, de emociones de miedo y temor por la presencia y acecho del diablo, cuya creencia asimiló en el mundo católico popular de procedencia.
Este ensayo propone un acercamiento al fenómeno de la religiosidad vivida desde las prácticas del consumo mediático, basado en un análisis del discurso y las prácticas religiosas de creyentes de diversas expresiones confesionales, especialmente católicas y evangélicas, en Lima, una ciudad caracterizada por un intenso proceso de pluralización religiosa y de resignificación de lo que significa pertenecer a comunidades de fe tradicionales. Nuestro análisis pone de relieve cómo el consumo de productos religiosos mediatizados configura o resignifica las creencias y prácticas de los creyentes en la vida cotidiana. Analizamos las implicaciones y el impacto de la apropiación de la tecnología por parte de los actores religiosos en los procesos de interacción entre lo secular y lo sagrado, así como en las formas de pertenencia a una comunidad religiosa. Este ensayo se centrará en los resultados del estudio de caso peruano, planteando las siguientes preguntas: ¿Cómo influye el consumo de bienes simbólicos —ligados al mundo de lo sagrado, producidos por las industrias culturales— en la resignificación de las creencias y prácticas religiosas en la vida cotidiana? ¿Cómo la experiencia de consumir bienes culturales mediatizados configura o resignifica tanto las interacciones que se construyen entre lo secular y lo religioso, como el sentido de pertenencia a la religión institucionalizada?
Las narrativas escatológicas anti-antropocéntricas de los curanderos del norte de Perú, impregnadas de discursos científicos sobre el cambio climático, reescriben el debate sobre el cambio climático desde un punto de vista no humano. Al realizar una investigación etnográfica en el norte de Perú desde un marco descolonizador indígena, muestro cómo los compromisos de los curanderos con los paisajes ancestrales con agencia pueden restaurar el sentido de pertenencia a la tierra para afrontar el reto del capitalismo depredador y las crisis climáticas catastróficas. El objetivo de las prácticas de curanderos es sanar las fracturas epistémicas que hemos heredado entre los seres humanos y los ecosistemas, entre los sujetos y los objetos, entre el tiempo y el espacio, y entre lo geopolítico y lo ecológico. Los curanderos también ofrecen una visión colectiva del futuro de la humanidad mientras el cambio climático asola el mundo. Al descentrar lo humano y tomar conciencia del inevitable fin del espacio-tiempo de la civilización industrial moderna y de la humanidad, y de un mundo que seguirá existiendo sin nosotros, los curanderos nos inspiran para responder a la crisis climática. Las conclusiones del artículo plantean que, a partir del razonamiento descrito de los curanderos, cuando aceptamos que la humanidad acabará siendo destruida por el cambio climático, es posible mitigar nuestro sufrimiento entablando relaciones éticas, recíprocas y entre múltiples especies para posponer el fin de la humanidad y reimaginar nuestra existencia en un mundo posthumano.
Este artículo tuvo como finalidad la revisión de elementos narrativos, textuales o no, del mundo andino ancestral. Estos, presentes en la materialidad pretérita como las figurillas arqueológicas, o en textos coloniales, dejan entrever conceptos y relaciones de género y sexualidad que, mayoritariamente y sin perspectiva crítica, han sido «traducidos» desde una ideología historiográfica cerrada a la posibilidad de la diversidad sexual en pasado y presente. Se propone que la discriminación y negación de los cuerpos y vidas que no se adaptan a la norma impuesta se deben, en parte, a una visión sesgada del pasado, sumada a una estructura social heteronormativa imperante hasta la actualidad que, desde la época colonial, se ha basado en el rechazo sistemático del legado indígena con todos sus componentes, incluyendo quizás su visión más diversa del género.
A virada ultraconservadora do campo religioso (evangélico) no Brasil, desembocando na eleição de um presidente de extrema-direita, em 2018, introduziu uma perplexidade entre especialistas da religião, em especial, os da antropologia brasileira. Argumentamos, neste artigo, que apesar da reconhecida qualidade acadêmica brasileira, instaurou-se uma “cegueira” epistemológica que impediu o diagnóstico correto do fenômeno no país. Utilizando como método a análise de publicações em dezessete revistas acadêmicas publicadas no Brasil e dedicadas à interface entre antropologia da religião e política entre os anos de 2001 e 2019, avançamos que em parte isto se deve a um problema metodológico-conceitual. Isto instaurou duas posições interpretativas predominantes sobre o campo evangélico: a “ultrarrefratária” e a “ultrarrelativizadora”. Concluímos que o campo da antropologia da religião brasileira criou uma barreira metodológica impedindo a realização de conexões para um diagnóstico consistente das inter-relações entre religião, política e cultura. Embora o cruzamento dessas categorias esteja presente na produção acadêmica (conforme os achados de nossa pesquisa), os percursos analíticos que interpretam tais dados como convergentes para uma aproximação com a extrema-direita não foram amplamente desenvolvidos. Em síntese, investigaram-se as interfaces entre os temas referidos, mas sem a articulação necessária entre eles, configurando o que aqui denominamos de “cegueira antropológica”.
La ESMA es un término polisémico. Es el acrónimo de la Escuela de Mecánica de la Armada, institución educativa de los suboficiales de la Armada Argentina y también remite al espacio en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires donde estuvo ubicada la misma. En ese mismo terreno, durante la última dictadura militar, algunos de sus edificios funcionaron como lugar de reclusión ilegal de los hombres y mujeres que fueron secuestrados, torturados y asesinados dándole a la ESMA un tercer significado como «Centro Clandestino de Detención». En la década del noventa modificaron el nombre y la ubicación del instituto educativo y convirtieron su historia material en escombros. La argumentación de las autoridades civiles y militares para ello fue que el pasado de la ESMA se había convertido en «una mochila que había que dejar de cargar». Este artículo etnográfico se pregunta cómo viven los suboficiales de la Armada Argentina la transformación de su institución educativa en un pasado del que se requería distanciar. Se presenta cómo la creación de esta «mochila» buscó anular la capacidad institucional de reflexionar sobre su propia temporalidad y se observa que mientras el Estado intentó una ruptura total, los sujetos defienden una continuidad colectiva y social.
Since June 2016, federal law in Canada has permitted eligible adults to request medical assistance in dying (MAiD). Until March 2021, however, the law stipulated that only those whose natural death was “reasonably foreseeable” were eligible to access MAiD. At that time, the legislation was changed to permit MAiD for anyone with a “grievous and irremediable medical condition,” including mental illness. For the latter category, however, a series of delays in enacting the legislation has postponed it until March 2027. Using publicly available sources, including testimony at Senate hearings on this issue, this paper explores debates among psychiatrists on the issue of extending MAiD to those suffering solely from mental illness. While some psychiatrists claim that the denial of MAiD for grievous and irremediable mental illness is paternalistic and discriminates against the mentally ill, others argue that there is a lack of scientific evidence to support the idea that any mental illness is irremediable and that high-quality mental healthcare can alleviate suffering, making MAiD unnecessary. Still others point to the vulnerability of people with mental illness and their potential lack of capacity for decision-making, as well as to inequities in access to mental healthcare despite Canada’s publicly funded healthcare system. This paper analyzes these competing discourses and argues that one stems from an ethical stance of reasoning from first principles, while the other is based on a feminist ethic of care. Additionally, I suggest that the arguments against MAiD for grievous and irremediable mental illness are rooted in Cartesian dualism, which posits a clear distinction between mind and body. Ultimately, I conclude that MAiD, as a new conceptual category of death, remains in a liminal state, and that the debates over MAiD in Canada also reflect debates about the nature of embodied life.
Ringing a bell at the end of chemotherapy treatment has become a pervasive practice across cancer centres in Canada and the US. The ritual fails to accommodate the unique position of patients diagnosed with advanced cancer who may remain on chemotherapy treatment up to the end of life. Drawing on 17 months of fieldwork in a Canadian cancer hospital and classical liminality scholarship, I argue that the modern proliferation of cancer treatments produces a liminal space, an ambiguous territory that exists between the hope for a cure and the imminence of death. I show how patients’ liminal status becomes concealed by the bell ringing ceremony. While the ritual is meant to signal transition to reincorporation, it inspires ambivalence on the part of advanced cancer patients precisely because, for them, the end of chemotherapy does not translate as aggregation into the cancer-free world. Witnesses such as nurses, family, and friends should be aware of the bell’s heavy symbolism attached to patients’ uncertain futures and recognize that a myriad of conflicting reactions are possible. The focus on treatment keeps patients in an extended time of illness, preventing them from preparing for the end of life.
Dans nos sociétés modernes occidentales, l’expérience du mourir entrelace bien souvent celle du grand âge. Paradoxalement et malgré le contexte sociétal qui donne le droit à toute personne en fin de vie de « mourir dans la dignité », les soins qui accompagnent le mourir (soins palliatifs et fin de vie) sont significativement moins souvent offerts aux personnes de plus de 84 ans. Basée sur les histoires de personnes très âgées décédées en institution gériatrique entre 2017 et 2018, cette étude ethnographique s’intéresse au seuil moral à partir duquel la mort d’une personne de grand âge devient légitime. Informés, d’une part, par l’imaginaire social entourant le grand âge et, d’autre part, par la notion de valeur de la vie, nous y abordons la construction de la légitimité de la vie et de la mort, les soins permettant la préservation d’un état limite et enfin, le seuil à partir duquel les soins visant à prolonger la vie deviennent intolérables. Par l’entremise de ces histoires, nous souhaitons contribuer à une meilleure compréhension de la valeur différenciée de la vie et de la mort dans notre société vieillissante.
D’un côté, des Aînés innus de la communauté d’Unamen Shipu remarquent que les animaux de leur territoire sont de plus en plus contrôlés par les institutions coloniales, comme les caribous, dont on dit qu’ils pensent comme les Allochtones. De l’autre, des Québécois du Lac-Saint-Jean, influencés par la culture populaire des États-Unis entourant la pêche sportive, ont illégalement implanté une espèce envahissante, l’achigan à petite bouche, ce qui pourrait avoir des conséquences dramatiques pour les espèces locales. Qu’est-ce qui uni ces deux contextes ? Une limitation de la diversité qui est la mieux décrite par le concept d’homogénocène, qui désigne la tendance à l’homogénéisation culturelle et biologique que notre monde est en train de vivre depuis le contact entre l’Ancien et le Nouveau monde. À partir d’un perspectivisme anthropologique et philosophique, la discussion se base sur deux études de cas autour du concept d’homogénocène. Elle démontre comment notre époque actuelle est marquée par une double contrainte qui s’incarne à la fois dans l’érosion de la diversité du monde commun et dans la diminution de la capacité des points de vue particuliers à exprimer des différences.
In Nunavut, Canada’s largest, youngest, and northernmost territory, gravel, asphalt, and concrete determine much of daily life. Airport runways’ materialities dictate the types of aircraft that can land in each of the 25 fly-in communities and with them the cargo-carrying capacity, passenger mobility, and frequency of intercommunity connections. The last jet capable of landing on gravel was recently phased out of commercial service in Nunavut, a move that further limits access to communities and works counter to desires voiced by residents to increase jet access. Temporality, an immaterial concept, becomes intimately articulated through the physical realities of transport infrastructure in Nunavut. I examine the interplay of residents’ imagined futures for their communities and the on-the-ground reality of developing, operating, and maintaining gravel and paved runways in Nunavut as points of friction, following Anna Tsing. I argue that the divergent development of communities can be partially attributed to the accessibility of transport infrastructure in each location. In conclusion, I question the idea of infrastructure as a promise of a “future perfect” (Hetherington 2016) and attempt to refocus the processes of Nunavut’s transport infrastructure development onto Nunavummi-centred solutions.
Dans un contexte d’augmentation des cas de crémation mortuaire, nous nous intéressons à la dimension matérielle de la créativité des rituels funéraires en nous concentrant sur les rituels entourant la crémation, les pratiques de disposition des cendres ainsi que les dynamiques relationnelles sous-jacentes au choix rituel. Partant des notions de créativité rituelle mais aussi des avancées anthropologiques sur la matérialité religieuse, nous décrivons des rituels funéraires impliquant des procédés de crémation et explorons le rôle de l’urne et des cendres dans les dispositifs rituels mis en place, notamment dans la mobilisation de la subjectivité des acteurs et la mise en scène de l’expérience de deuil vécue. Parce que ces innovations ne sauraient combler le vide symbolique laissé par la perte, elles sont aussi le théâtre où se déploient les relations sociales ainsi que les tensions émotionnelles, sociales et spirituelles. Les ritualités n’ont donc pas toujours l’efficacité attendue pour assurer le passage des endeuillés, la présence matérielle des défunts maintenant une certaine porosité entre le monde des vivants et celui des disparus.
