Formuler une théologie politique en Europe occidentale ne peut se faire sans prendre en compte les grands auteurs des théologies latino-américaines de la libération, dont les travaux ont marqué l’Église catholique sur différents continents. L’article revient sur deux « gestes » de pensée centraux dans ce courant, qui demeurent éclairants : l’option préférentielle pour les pauvres, et le renouvellement de la théologie du Royaume de Dieu, qui réintroduit la dimension politique de l’eschatologie. La réception européenne de ce courant demande néanmoins une recontextualisation soignée, qui s’interroge sur la complexité de la délibération citoyenne, qui régule la place de l’eschatologie en théologie politique, et qui prenne mieux en compte le rôle politico-génétique de la diaconie ecclésiale. La densité spirituelle de ce parcours apparaît dans l’identification et l’enrichissement de quelques « figures » bibliques à même de nourrir la théologie politique.
La conception religieuse de Dieu affirmée par le Jésus de l’histoire se distingue nettement de celle de ses contemporains, y compris Jean-Baptiste qui était dans la filiation du yahwisme originel très exclusif, devenu monothéisme intransigeant : au dieu jaloux répondait ses fidèles zélés. Paul est le personnage qui nous permet de mieux comprendre à quel point Jésus révolutionnait le monothéisme biblique en passant du zèle pour la Loi à la foi sans zèle autre que spirituel. Avec Jésus, Dieu n’est plus jaloux et ses fidèles ne sont pas zélés au sens premier du terme : ardeur, fureur. Après avoir persécuté ceux qui s’écartaient de la Loi, Saül devenu Paul en venait à abandonner toute attitude violente : rendre le mal pour le mal devenait rendre le bien pour le mal ( Rm 12).
