Abstract: In the following paper, I argue that none of the recent criticisms of Kant’s transcendental idealism offered on behalf of Husserl scholars such as Dominique Pradelle give us reason to think that Husserlian phenomenology moves beyond Kant’s “revolutionary” Copernican turn in the subject-object relation. I begin by first providing an interpretation of Kant’s Copernican turn and then outline three issues with Kant’s transcendental idealism that scholars like Pradelle take as reason to reject Kant’s revolution in philosophy. Specifically, Kant’s transcendental idealism makes reference to the thing-it-itself, construes the subject of the turn along psychological lines, and results in skepticism. I then provide reasons why these supposed issues with Kant’s theory, especially when we take into account the Kantian defenses that can be assembled against them, ought not motivate us to think Husserl’s phenomenology does not adhere to the Copernician turn or move beyond it. Finally, I make the case that if we take into consideration the role played by the unity of apperception in Kant’s account of object constitution, then Kant and Husserl, far from differing on the turn, are in fact, and contra thinkers like Pradelle, closer on the topic of the objects of consciousness than is typically appreciated.
By establishing a transcendental theory of concrete subjectivity, the new-Kantian philosopher Richard Hönigswald radicalized Kant’s Copernican turn and described the human body as principle and factum in a manifold cultural philosophy. For this purpose, he had to overcome his close relationship to the realistic-metaphysical neo-Kantianism of Riehl and Liebmann, who fell behind Kant’s Copernican turn and his rejection of epistemological relevant things in themselves. Thus, Hönigswald went through his own Copernican turn, before he refined the Kantian concept. Localizing the Kantian ‘I think’ in the concrete human-being offers the possibility to combine several parts and aspects of the Kantian philosophy and its components like ethics, aesthetics, and anthropology. Here Hönigswald concentrates on the capacities of human-beings who explore and form their living world, while Kant’s Copernican turn shows their ambivalences of freedom and determination, understanding and alienness. To regard these ambivalences, we can look ahead in philosophical body theory and refer to Merleau-Ponty’s phenomenology and today’s postphenomenological approaches that stress alienation and contingency by highlighting human-beings’ entanglement with the world. In this process postphenomenology partly tries to go beyond the Copernican turn by establishing a praxeology that rejects the constitutive relevance of intentionality. If we go back to Hönigswald’s radicalization of the Kantian turn we can highlight, that each way of problematizing practices and theories needs a problematizing subject and thus intentionality in its bodily representation.
It is an important concern for Kant to render the metaphysics to transition from the speculative to the practical domain. In the second edition preface of the Critique of Pure Reason, Kant stated that we can securely guide the metaphysics along the path of a science through a revolution in the philosophy, in which the revolution is generally called Copernican Revolution. Since Kant divided metaphysics into metaphysics of nature and of morals, the revolution for the path of a science should aim not merely at metaphysics of nature but also at metaphysics of morals. However, the critique of the traditional metaphysics of nature does not directly lead to the systematic construction of the metaphysics of morals. It contains a transition. Yet, we cannot reach this transition based on the classical understanding of the Copernican Revolution, which disregards the historical context in astronomy. To contextualize the revolution within Kant's philosophy, we will reveal the essence of the Kantian Copernican Revolution. It shows that the essence of the revolution should not be a reversal of cognition and objects but a transformation in the cognitive faculties itself. Through the new interpretation of the Copernican Revolution we can illustrate how did Kant achieve the transition. It presents as a progressively practical transformation process and ultimately provides the groundwork for constructing the metaphysics of morals.
La complejidad lingüística se ha desarrollado como un tema cada vez más relevante en diferentes áreas teóricas y aplicadas de los estudios del lenguaje, incluso, en interface con la educación. Como son diversas las concepciones de complejidad, este artículo de revisión bibliográfica busca presentar un estado de la cuestión, construido con artículos producidos entre 2017 y 2022, sobre los estudios del campo específicamente dedicados al análisis de textos argumentativos, en los últimos cinco años. Para ello, se adoptó una metodología cualitativa descriptiva-interpretativa de tipo documental, principalmente centrada en el análisis de contenido. Se encontró que la mayoría de las investigaciones trabajan sobre lo que se conoce en la literatura como complejidad relativa y que los criterios empleados con mayor frecuencia son los sintácticos, aunque se presentan investigaciones dedicadas a la complejidad argumentativa en otros niveles lingüísticos (textuales y pragmáticos, por ejemplo). La mayoría de los trabajos se dedican a la escritura en nivel académico, con un énfasis en la competencia argumentativa en lenguas extranjeras o L2. Se encuentra poca investigación en niños, jóvenes y poblaciones no escolares y sobre la enseñanza de la argumentación en lengua materna, lo que nos abre caminos de investigación sobre la construcción del discurso argumentativo y de sus complejidades en diferentes contextos.
Schelling’s famous Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom is regularly presented as an enigmatic work that transcends reason and thereby eschews any systematic comprehension. However, Schelling’s Freedom Essay neither endorses irrationalism, nor does it call us to abandon systematic thinking. While it is true that the Absolute exceeds the powers of the understanding, Schelling boldly endorses the view that the Absolute is inherently rational and can be successfully known by means of reason. Because Schelling identifies reason as that power in virtue of which we know the absolute, he infers that “Reason is not activity but rather indifference” and “the general place of truth.” Since the Absolute is indifference, and indifference is what constitutes reason, the Absolute is reason itself. Far from denying that the Absolute is rational, the truths that Schelling uncovers in the Freedom Essay only appear within the domain of reason. Schelling himself insists upon this, for the “renunciation of reason and science” is “self-castration” that is constituted by a “bleak and wild enthusiasm.” I begin by reconstructing the metaphysics of Schelling’s logic of “primal willing” from which I demonstrate that the logic of freedom transcends the understanding but cannot transcend reason. Without acknowledging the fundamental difference between the understanding and reason in Schelling’s Freedom Essay, we overlook its significance for systematic thinking, and maim his commitment to absolute knowledge.
Kant announces a ‘Copernican turn’ in philosophy, but the model of cognition from which he claims to be ‘turning’ resurfaces in his own constructive account of empirical conceptual content. For Kant, no less than for his ‘pre-Copernican’ predecessors, empirical concepts are a species of representation that ‘conform to’ their objects. But if Kant does not excise the pre-Copernican model of cognition from his positive picture, in what does his turn from it consist? I argue that Kant’s target is not the legitimacy but the explanatory sufficiency of the pre-Copernican model. Kant’s critical gesture towards that model consists in showing that cognition can only exhibit the structure envisaged by the pre-Copernican system if it is underwritten by a kind of content - viz. transcendental content - which cannot be modeled in pre-Copernican terms. A full appreciation of Kant’s Copernicanism thus requires an account of transcendental conceptual content, and its relation to empirical conceptual content. Drawing on Kant’s account of the transcendental object and other neglected textual resources, I develop such an account.
En KrV B414 n. Immanuel Kant propone una explicación de la noción de la claridad denuestras representaciones que difiere de las explicaciones provistas en otros contextos yparece indicar un aspecto gradual de la conciencia. La lectura de ese pasaje, en efecto, hasuscitado líneas de interpretación según las cuales la claridad de las representaciones tiene ungrado y somos más o menos conscientes de los contenidos de la mente. El pasaje se presentacomo una crítica de la tradición lógica. En este artículo se examina el estudio del tema enlibros de lógica y metafísica y en los apuntes de clase de lógica
This paper reports on scientific creativity in experimental design in cognitive neuroscience. From an ethnographic approach, we analyze an experimental design in the cognitive neuroscience of perception to describe how standard epistemological criteria for knowledge production take place in concrete scientific spaces and practices. We explain in detail that scientific creativity emerges from a liminal space of epistemic forces that is enabled by heterogeneous social conditions and disciplinary expectations of the scientific community. Finally, by describing this case study we advocate for a more ecological and situated notion of scientific creativity to understand knowledge production processes and practices in the Global South.
Tiresias, el célebre vidente griego, no ve, por ello, su mirada se ha vuelto paradigmática, pues aquello a lo que apuntan sus ojos carece de representación, logrando escapar del universo de las formas. En la primera parte de este artículo, utilizando fuentes literarias clásicas y elementos tomados del psicoanálisis para una interpretación en que se tematizará la mirada de Tiresias, para mostrar que el fondo observado por aquel que no posee visión objetual, tiene una mirada dirigida a un punto fugado de la realidad. La verdad de esta será lo revelado por la voz profética, que será el objeto de análisis de la segunda sección. Una voz que, por apuntar a un fondo ausente, no desvela su verdad en el significado, pues su sentido se esconde tras las palabras. Mirada y voz, por tanto, expresan ausencias que, al momento de presentarse, abisman toda posible acción y la ilusoria realidad.
En el presente trabajo, nos proponemos estudiar la vía analítica de Descartes. Sostenemos que esta vía analítica debe ser entendida a la luz de la apropiación y uso que Descartes hace del álgebra y de su peculiar concepción de la inferencia. En este sentido, creemos que Descartes piensa el método analítico como una manipulación algebraica de elementos conocidos y desconocidos destinada a exhibir sus relaciones de interdependencia y a esclarecer los términos desconocidos. Sostendremos como tesis que en esta manipulación algebraica tiene un lugar fundamental el tipo de inferencia que Descartes propone en contraposición a la inferencia silogística aristotélica y vinculada al método analítico-sintético tradicional. Mientras la inferencia silogística aristotélica opera exclusivamente con proposiciones y se sostiene sobre sus formas gramaticales, la inferencia cartesiana se sostiene sobre el contenido de las ideas y procede en función de enlaces entre ideas que, combinados con la manipulación algebraica, permiten inversiones en el curso inferencial. Esto mostrará que las vías analítica y sintética cartesianas no se diferencian ni por la operación inferencial que involucran ni por la dirección inferencial que siguen –como sí sucede en el método analítico-sintético tradicional–. Ambas sostenidas en la manipulación algebraica y en la inferencia cartesiana, se diferencian por avanzar una hacia el esclarecimiento de los términos desconocidos (o incógnitas) y la otra por sacar conclusiones a partir de estas soluciones. Finalmente, mostraremos también que la lectura “algebraica” de las Meditaciones es compatible con entender el procedimiento cartesiano como una aplicación de la dialéctica platónica.
El artículo es una traducción al español del artículo del filósofo alemán Paul Natorp titulado „Die erkenntnistheoretischen Grundlagen der Mathematik“.
El presente texto trabaja sobre la relación del pensamiento hegeliano con la filosofía de Spinoza en los primeros años de Jena. El objetivo es mostrar en qué medida Spinoza resulta, para Hegel, un antídoto contra las que llama “filosofías de la reflexión de la subjetividad finita”. Al mismo tiempo, se intenta poner en evidencia que Hegel no sólo lee a Spinoza contra Kant – como contra Fichte y Jacobi – sino que también lo lee a través de Kant – es decir, a través de las problemáticas abiertas por la filosofía crítica –, lo cual conlleva una “torsión” de la filosofía spinoziana en una clave que es ajena a ésta. Sobre todo, como se intentará mostrar, la lectura del pensador holandés a través de Kant se pone en evidencia en la curvatura del concepto spinoziano de sustancia en términos “orgánicos”, es decir en los términos de reciprocidad todo-parte y causa efecto; conceptos, éstos, utilizados por el pensador de Königsberg para dar cuenta de los seres organizados de la naturaleza como fines naturales.
one. There have been at least ten different theses put forward on this matter. In this paper, we aim to provide a detailed examination of one of these theses, specifically Klaus Reich's proposal that the mind-body problem was one motivator. We approach this by first outlining the fundamental premises underlying studies of Kant's critical turn and explaining our chosen methodology, a developmental account (Entwiklungsgeschichte). Next, we offer a brief contextualization of the mind-body problem, tracing its origins to Descartes’ metaphysical dualism. We describe the set of premises that give rise to this problem and introduce the theories that emerged in early 18th-century German philosophy as attempts to address it, namely, pre-established harmony and physical influx. Finally, we delve into Kant's pre-critical works to demonstrate how two major premises connected to the mind-body problem develop in these earlier writings, ultimately leading to their resolution in Kant's critical turn, as evident in the Inaugural Dissertation of 1770: dualism and the spatiality of the soul.
En este artículo analizo la conocida afirmación de J. G. Fichte según la cual su filosofía es “el primer sistema de la libertad”. Me concentro en explorar tres sentidos en los que esta afirmación puede ser interpretada, basándome en otras cartas y textos de Fichte. En primer lugar, muestro que la Doctrina de la Ciencia es, según Fichte, el primer sistema de la libertad porque la libertad es la idea rectora que inspira su sistema. En segundo lugar, sostengo que la Doctrina de la Ciencia, como sistema del saber o saber del saber, es el primer sistema de la libertad porque, según lo expuesto en Sobre el concepto de la Doctrina de la Ciencia, Fichte considera que su filosofía, como sistema, debe ser un producto de la libertad de quien lo concibe. Finalmente, en tercer lugar, sostengo que esta afirmación remite al hecho de que, según Fichte, la libertad es un requisito indispensable para cualquier aprendiz de filosofía y especialmente para cualquiera que pretenda adoptar la posición idealista de su Doctrina de la Ciencia.
El presente artículo propone discutir en el plano teórico las relaciones entre los conceptos de revisión de perspectivas y relevancia argumentativa con el fin de conceptualizar lo que se define como salto epistémico necesario a la construcción de conocimiento en el aula a través de la argumentación. De esta manera, permite entender mejor el papel de esta práctica social en el aprendizaje, contribuyendo para la discusión educacional, e impulsando cuestionamientos y nuevas preguntas sobre lo que se concibe como aprendizaje escolar mismo. Además, propone un concepto que avanza en el entendimiento teórico de la argumentación en el contexto escolar (muy poco espontáneo), siendo relevante para el campo de la teoría de la argumentación.
The reception of Spinoza in German Idealism is anything but unequivocal. The great noble man of the last century, in Hölderlin’s words, despite being cursed for a long time in the German 18th century, began to attract the interest as his philosophy was compared with that of Leibniz, an association that placed him alongside an important figure for the Aufklärung. The 1780s would place Spinoza definitively in the German philosophical debate, starting with the quarrel over pantheism (Pantheismusstreit) initiated by Jacobi. Despite the latter’s intention to accuse the former of atheism, Spinoza fell in into Goethe’s grace as well as, in Tübingen, into the young friends still in their philosophical beginnings: Hölderlin, Hegel and Schelling. When Fichte made his debut in Jena, Spinozism had already established itself as the inevitable and irrefutable rational system. The aim of this essay is to show how intricately Spinoza and Spinozism appear in a debate that has long remained secondary in the research of German idealism, namely in Hölderlin’s Fichte-Kritik in Jena (1794-1795), and in the suspicion that Fichte’s system was at the watershed between being considered dogmatic or not. To approach this debate, it will be necessary to consider some Fichtean formulations of his Wissenschaftslehre of 1794, as well as some aspects of Hölderlin’s philosophical conception at the time. As result, we can see that Hölderlin incorporate Spinoza in way not foreseeable in Jacobi’s and in Fichte’s Spinoza-polemic. Although there is no concrete textual mobilization of Spinoza by Fichte or Hölderlin, I assume that Spinozism is as present in its spirit (Geist) as Kantianism is by the time, even if the letter (Buchstabe) of the former is not present.
Con su uso generalizado, el concepto de crítica se ha vuelto cada vez más vago. Además, su eventual autorreflexividad ha aumentado significativamente la complejidad de la relación entre la crítica y el sistema. Para aportar algo de claridad estratégica al concepto de crítica, el artículo primero examina los usos de la crítica en Kant, quien es en gran medida responsable del destino actual del término, especialmente en filosofía. Explorando el hecho de que en sus últimos años Foucault hizo algunos elogios inesperados a Kant y vio su propio proyecto filosófico en solidaridad con el de Kant, se evalúa luego el uso del término por parte de Foucault. Se espera que esta comparación revele las limitaciones metodológicas e institucionales de la crítica e ilustre los peligros de una referencia acrítica a la crítica.
When discussing Hegel’s philosophy, it is common to refer to it as Hegel’s system of philosophy. Hegel himself emphasizes that philosophy to be a science must be systematic. A significant scholarly debate focuses on the nature of Hegel’s system. Pirmin Stekeler-Weithofer, in his article ‘The Question of System: How to Read the Development from Kant to Hegel’ (2006), challenges the conventional view that Hegel constructs a system. Instead, Stekeler-Weithofer argues that Hegel builds an encyclopedia, which is an ordered disposition of different realms of knowledge rather than an axiomatic-deductive system. This paper aims to shed light on this issue by arguing that Stekeler-Weithofer’s position is in part accurate and in part inaccurate. Stekeler-Weithofer correctly asserts that Hegel does not align with a deductive notion of system the contents of which are derived from a set of axioms. However, the claim that Hegel does not construct a system is not entirely persuasive. By building on the contributions of Salvi Turró and Karin de Boer, I propose that the foundationalist understanding of a system is an oversimplification of Kant’s philosophy made by Reinhold. In opposition to Stekeler-Weithofer’s claim, I argue that Hegel does strive for constructing a system of philosophy, envisioning it as an organic system.
