Este artículo examina la perspectiva gnoseológica de la pregunta por el ser en Gabriel Marcel, cuestionando su interpretación como pensamiento puramente metafísico. A partir de un recorrido por las tres etapas de su obra –rechazo, búsqueda y llamado a ser–, se muestra que la cuestión del ser es transversal, pero su enfoque evoluciona desde el idealismo hacia una ontología concreta de carácter existencial. Marcel rompe progresivamente con los esquemas gnoseológicos idealistas al privilegiar la experiencia, la participación y la relación interpersonal como vías de acceso al ser. En su etapa madura, distingue entre pensar un objeto y pensar un ser, introduciendo la noción de misterio ontológico y la reflexión segunda como método. El estudio concluye que su pensamiento no se ajusta a la metafísica clásica, ya sea platónica, aristotélica o racionalista, sino que configura una aproximación existencial en la que la pregunta por el ser se entiende como una exigencia de plenitud vinculada a la libertad, el amor y la experiencia concreta.
O artigo busca trabalhar como a psicanálise atualmente se encontra diante do problema de uma crise do Eros, que se manifesta na ausência de capacidade por parte dos sujeitos de se vincular com o Outro - entendido como o diferente ou desconhecido em sentido existencial. Para isso, o artigo se divide em três momentos fundamentais: o primeiro, que se centra em expor Eros como conceito intimamente ligado ao desconhecido, àquela diferença fundamental necessária dentro da arquitetura subjetiva do sujeito, tomando o pensamento de Byung-Chul Han como base para tal crítica, tentando construir uma crítica articulada a partir de outros autores que compartilhem sua visão de mundo; no segundo momento, apresenta-se a crítica de Mark Fisher ao capitalismo como regime que administra o desejo em seu afã de maximizar seu controle sobre os sujeitos, destacando como esse desejo se torna imperativo de gozo justamente devido a uma crise subjetiva decorrente da incapacidade de conexão com Eros. Por fim, expõe-se um derroteiro sobre o modo como a psicanálise possibilita uma rearticulação do Eros dentro do sujeito para configurar outras formas de se relacionar com o desejo e, por extensão, com a vida.
El artículo presenta una exposición introductoria de los núcleos conceptuales de la Hermenéutica de atribución, entendida como una teoría de la emergencia y organización del sentido. Frente a las corrientes que identifican comprensión con justificación o validez normativa, se sostiene que el sentido precede a la argumentación y constituye su condición de posibilidad. A partir del análisis del silencio en situaciones de desacuerdo y de la noción de legisigno como ordenador semántico, se muestra que puede haber sentido sin consenso ni corrección normativa. El legisigno no opera como norma ni como regla, sino como principio organizador implícito que configura el campo de significación y permite que algo cuente como significativo. En este marco, la validez, el consenso y la argumentación son reubicados como formas derivadas de estabilización dentro de un sentido previamente constituido. Finalmente, el trabajo propone comprender la Hermenéutica de atribución no solo como una teoría interpretativa, sino como una teoría general del sentido, capaz de esclarecer la estructura pre-normativa que hace posible la comprensión en diversos ámbitos de la experiencia simbólica.
en este artículo de revisión argumento que la caja de herramientas teóricas y metodológicas de la historia conceptual de raigambre koselleckiana es de reciente recepción en Colombia (y América Latina). Dado que la historia conceptual es una de las principales líneas de investigación de la historia intelectual de la segunda mitad del siglo XX, considero que este hecho merece una explicación. ¿Cuáles son las herramientas de esa caja? ¿Por qué la irrupción de Koselleck entre nosotros fue tardía? ¿Cómo entender los copiosos usos de Koselleck de la última década? Para responder estas preguntas, deslizo algunas hipótesis relacionadas con los límites de la historiografía al uso y los despliegues profanos de la caja de herramientas de Koselleck.
En este texto señalamos que el Homo œconomicus es un biotipo identificable en las sociedades neoliberales contemporáneas; sin embargo, tanto el biotipo como la teoría que lo explica son fuerzas globales, de la misma manera como lo es el neoliberalismo, pero ceden en parte ante los contextos y los tiempos locales. En consecuencia, la forma en que se vuelve realidad el biotipo difiere, poco o mucho, según la sociedad de la que se trate; por ejemplo, no es lo mismo el Homo œconomicus en una sociedad donde existe una ética del trabajo fuerte, a otro donde aquella es débil. Además, no podemos olvidar que se trata de una subjetividad existente dentro de muchas otras, por lo que no puede universalizarse creyendo que todos los sujetos contemporáneos se comportan como Homo œconomicus, lo que queda claro cuando observamos la existencia de su antípoda, el Free Rider, así como las muchas subjetividades intermedias entre ambos biotipos. Esto nos conduce a que no podemos homogenizar los comportamientos sociales ni ignorar las realidades concretas para realzar una teoría global. En este sentido, urgen mejores estudios regionales que den cuenta de este fenómeno glocal, que partan de los matices aquí expuestos tanto a la teoría como al biotipo del Homo œconomicus.
