This paper critically examines the claim that Edmund Husserl is an anti-volitionist, as argued by Andrea Staiti and Nicola Spano, who suggest that Husserl rejects volitionism and instead characterizes volition as an extensional property of action. While acknowledging the textual evidence supporting this view, the paper presents a close reading of Studien zur Struktur des Bewusstseins and related manuscripts to demonstrate that Husserl’s text also supports a volitionist conception of action. The paper argues that Husserl’s volitionalist approach synthesizes elements of identity theory, externalism, and internalism, illustrating that Husserl’s account of action integrates both the initiating and sustaining dimensions of volition within a dynamic, stratified structure of complete action. Drawing on Husserl’s nuanced distinctions between decision-will and fiat-will, as well as his analysis of primary and secondary actions, the paper proposes a “dual-will volitionism” as a more coherent interpretive framework.
胡塞尔称自己的哲学为"超越论的观念论",这使得当代实在论者将其视为重要批评对象,他们主张,胡塞尔哲学因为其超越论的立场而错失超越本身.胡塞尔关于实在论—观念论的讨论是借助"内在—超越"概念展开的,他区分了两组内在—超越概念,这两组概念通过与两个意识概念的对应,同构造的两个基本范式联系起来,这样,实在论—观念论之争就落实在这两个基本范式的有效性问题上.正是从这个方向上,胡塞尔有效地辩护了超越论的观念论与自然的实在论的可兼容性,从而证明,他的超越论的观念论并未错失超越本身.
胡塞尔理论中的同感是直接的还是间接的?对这个问题的不同回答联系到了对胡塞尔交互主体性理论的不同判定.可以说,对这一问题的回答必须考虑到胡塞尔分析同感的不同语境.胡塞尔至少在自然主义态度、人格主义态度和超越论态度中给出了三种不同的同感分析,无论是在自然主义态度还是在人格主义态度之中,同感理论都因遭遇到循环的困境而需要在自身之外寻求奠基.胡塞尔在《笛卡尔式沉思》"第五沉思"中暗示了一种有希望的超越论的直接同感理论,这一理论是建立在他者的躯体所扮演的两种角色之上的.
McDowell equates Sellars's attack on the Given with Davidson's attack on the dualism of scheme and content. Some Husserl scholars critically argue that Husserl's "apprehensional content-apprehension" schema is a variation of the scheme-content dualism and insist that Husserl finally abandoned this schema. However, a careful study of Husserl's text shows that Husserl never abandoned this schema completely, which seems to prove that Husserl's phenomenology is committed to the myth of the Given. By looking into Husserl's later texts, especially his distinction between "fulfilling fillers" and "non-fulfilling fillers" as well as the possibility of their transformation into each other in Analyses concerning Passive Synthesis, the present article intends to argue that Husserl's phenomenology does not fall prey the myth of the Given and his epistemology makes it possible for a scheme-content dualism without the myth.
在"他人作为权威性来源"的观点上,列维纳斯和布兰顿这两位没有实际生活交集的哲学家有了思想上的交集.布兰顿的调和模式中存在着难以缓解的张力,因为他的理论需要一个"最小限度的他人",而列维纳斯所描述的处于伦理关系中的他人可以很好地满足布兰顿式"最小限度的他人"的要求,在这种意义上,列维纳斯与布兰顿的思想可以相互补充.
禅经验展示了返回至开端的可能道路,这与现象学家胡塞尔的悬搁方法是一致的.禅与悬搁在"非连续地跃出""转变""展开一个新的超出维度"和"颠倒熟悉的一与多的关系"等方面具有一致性,两者在"返回"和"转变"等方面也存在着差异.禅与悬搁的比较研究表明,将东方的禅经验和西方的悬搁-发生带入哲学的对话之中,这一方面可以将东方思想传递给西方,另一方面也可以在哲学上澄清禅的经验结构,两者形成有益的互补.
Whether Husserl is a conceptualist has been heatedly debated among contemporary Husserl scholars. The present article intends to join the debate by asking the question of how, in the Husserlian context, intuitive acts fulfill signitive ones. On the one hand, those who take Husserl to be a conceptualist hold the content-identity theory, arguing that intuitive act and signitive act have the same content, so that the former can fulfill the latter. On the other hand, the non-conceptualists defend the object-identity theory and claim that it is the identity of object of intuitive and signitive act that makes fulfillment possible. On the basis of a careful reading of the sixth investigation of Husserl’s Logical Investigations, the article proposes a dynamic content-identity theory, in which the identity of content does not mean that intuitive act and signitive act have the identical content accidentally, but rather, in the dynamic fulfillment process, the intuitive act obtains the content that overflows into it from the signitive act, so that the two acts have the identical content. And this article shows how the dynamic content-identity theory places Husserl in the conceptualist camp while avoiding certain difficulties of either plain content-identity theory or object-identity theory.
Husserl's phenomenology of intersubjectivity is often thought to fall into solipsism and thus be a failed project. One of the typical symptoms is the so-called paradox of incorporation. The key to avoiding the paradox lies in finding the motives that lead to alien experiences. An important effort in this direction is to extend the so-called phenomenon of double sensation limited to the tactile realm to all perceptual realms. However, the legitimacy of the extension is based on the recognition of a pre-subjective, anonymous, and impersonal dimension, which exorcizes, but not answer the question. This article attempts to make a new interpretation of Husserl's fifth Cartesian Meditation. It focuses on the concept of replacing and argues that the motivational basis of alien experience is the desire for total naturalization.
一、个人经验 访者(以下简称为"访"):莫兰教授,很荣幸能与您做这次访谈.正如我们所知,您在都柏林大学获得学士学位之后,获得资助在耶鲁大学进行硕士和博士研究生学习.您能和我们分享您的学术经验吗?尤其是您在耶鲁大学的学习和研究经验?
胡塞尔的交互主体性现象学常常被认为必然会陷入唯我论,从而是一项失败的计划,其中的一个典型症侯就是所谓的“躯体化疑难”.解决“躯体化疑难”的关键在于找到引发陌生经验的动机,在这一方向上的一项重要努力,是将胡塞尔仅限于触觉领域的“双重感觉”现象扩展至一切感知领域,然而,这一扩展的合法性建立在承认一个前主体的匿名维度的基础上,而这已经超出了现象学的领域.本文尝试对胡塞尔《笛卡尔式的沉思》“第五沉思”做出一种新的解读,围绕“替代”概念,表明陌生经验的动机引发基础是完备的自然化的欲望.
塞拉斯明确将认识置入规范性语境中,自然与规范的关系问题就表现为自然的逻辑空间与理由的逻辑空间的关系问题.观察报告因其介于两个空间之间的特殊位置而得到塞拉斯及其后学的关注,布兰顿和麦克道威尔在观察报告的权威性来源问题上存在根本分歧.本文以布兰顿和麦克道威尔对塞拉斯 《经验主义与心灵哲学》 的解读分歧为导引,分判双方的得失,最终借助库克拉的研究,揭示塞拉斯隐含的双重时间观,即自然的逻辑空间与理由的逻辑空间具有不同的时间性,两种时间性对观察报告的权威性来源来说都是不可或缺的.
在胡塞尔的交互主体性理论中,身体的躯体化是一个反复被讨论的论题.自1913年起,胡塞尔意识到身体的躯体化和同感之间存在着相互预设的恶性循环关系,并从身体的不同特征出发,做出了三种解决这一恶性循环的尝试,但并不成功.在1930年代的一份手稿中,他尝试结合“结一”概念来探寻身体的躯体化的动机引发基础,并且避免预设同感.这一进路是富有启发性的.
“自身意识”概念具有丰富的内涵,它在哲学语境和日常语境中的意义变化本身就是一部复杂的意义演变史.今天,人们从不同的思想流派出发,基于不同的视角和思路对“自身意识”以及可能产生的相关问题进行了大量的讨论,并且产生了丰硕的成果,也正是在当前的语境之下,给“自身意识是什么”这个基本问题一个回答,这个任务变得尤为迫切.本文试图通过对一些重要的分析哲学家的相关研究进行分析,提取出他们争论的焦点,从而为“自身意识”描绘出一个基本的概观,并且以此来回应霍斯特曼站在德国古典哲学的立场提出的问题,“有一个哲学的自身意识问题吗?”其目的是想要证明,德国古典哲学和分析哲学这两条思路可以在“自身意识”问题上形成有益的互补,从而为哲学的和经验的自身意识的接续提供一种可能的方案.
亚里士多德第一个认为有必要在历史关联中讨论哲学问题.他的形而上学,尤其是他的灵魂论包含了许多概念,这些概念只是为了克服他的先驱们曾经在此之上失败了的那些困难而被构造出来的.这些概念同样既是他自己的思考的成果,也是他的历史批判的成果.
胡塞尔现象学与熊十力新唯识论的比较研究已经初具规模,并且敞开了深入研究的空间。本文尝试以胡塞尔现象学中静态现象学与发生现象学的两个向度为参照,以熊十力的“四缘说”为研究对象,集中辨析熊十力对习心、习气与本心的阐释中的复杂层次,以便澄清熊十力新唯识论中的内在结构。最终,本文尝试指出,对熊十力新唯识论的研究可以产生出对现象学的一种“反向格义”,即揭示出现象学可能具有的一种实践哲学的取向。
引 论 长久以来我们一直都生活在一个危机时代.众所周知,埃德蒙德·胡塞尔,现象学的创始人,曾经为反对源自欧洲文化的欧洲科学的危机而斗争.在这里,他批判了实证科学:“我们听说了,在我们的生活困境中,这种科学却什么也没有告诉我们.它原则上正是排除了这样一个问题,而这个问题对于在我们这个不幸的时代中经受着命运攸关的变革的人们来说. 十分紧迫:追问这整个人的此在有意义还是无意义.”( HuaⅥS.4)对于胡塞尔来说,意义问题是核心的.
胡塞尔在《逻辑研究》中持有休谟式的"无我"立场,在《观念Ⅰ》时期却坚定地转向康德式的"有我"立场,胡塞尔出于何种动机和理由引入"纯粹自我",这一问题几十年来一直是胡塞尔研究中的一桩公案。本文试图从萨特-古尔维奇对胡塞尔的"纯粹自我"的批判出发,通过剖析当代几种典型的对胡塞尔"纯粹自我"概念的阐释,进而结合胡塞尔手稿中的相关论述,尝试区分先验自我和纯粹自我,划定形而上学和先验现象学,由此澄清胡塞尔引入"纯粹自我"的真正意图,并且界定纯粹自我作为现象学的剩余在胡塞尔思想中的位置。
在人们对埃德蒙德·胡塞尔哲学思想的关注日趋升温的今天,胡塞尔的形象却日趋模糊.我们应该如何来描画出一幅更为清晰的胡塞尔图像?对此,人们普遍充满了焦虑.在新世纪之初的几年间,一些重要的胡塞尔专家几乎不约而同地推出了对胡塞尔整体思想的导论或者总论性著作,①他们似乎都认为,该到总结一下百年的胡塞尔研究,并且尝试给出一幅清晰的胡塞尔图像的时候了,而胡塞尔手稿的大量出版则似乎为这一任务提供了可靠的保障.然而,这与其说是这种普遍焦虑症的终结,毋宁说是它的开端.
在20世纪60年代,亨利希重提自身意识问题,他通过批判传统反思理论而试图寻求新的解决方案。亨利希的工作引起了很大的反响,同时也反映出了"自身意识"理论本身所包含的困难。本文试图以亨利希和另一位当代德国哲学家图根德哈特关于自身意识问题的争论为线索,来展示自身意识理论在当代哲学中所取得的成果和它本身所包含的困难,而我们之所以以亨利希和图根德哈特以及相关哲学家的争论为线索,是因为,我们认为,这场争论集中体现了在自身意识和主体性问题上存在着的方法论的对立立场,因而,详细地剖析这场争论,有利于自身意识理论乃至现代哲学的发展。