La Pachamama, venerada desde tiempos precolombinos, es una figura central en la cosmovisión andina, vinculada a la creación y los ciclos naturales. Su representación ha evolucionado, pasando de una deidad natural a una madre protectora, figura política y elemento del pachamamismo contemporáneo. Este artículo emplea el análisis crítico del discurso con un enfoque decolonial para rastrear cómo la percepción de la Pachamama ha cambiado a lo largo del tiempo. A través del estudio de mitos, crónicas y documentos legales, el análisis revela la transformación de la representación de la Pachamama y cómo ha sido interpretada en distintos momentos históricos, subrayando su importancia en la cultura andina y en el contexto boliviano
La colonialidad, en tanto sentido común colonial, se expresa en la continuidad de estándares raciales, estéticos y culturales. Si la cultura de masas (y su digitalización) es hoy el gran espacio ordenador de toda la cultura, incluida la cultura popular, son los productos de la industria cultural mediática y digital, en consecuencia, donde más notoriamente se expresarán las tensiones colonial/decolonial y dominante/subalterno. Por lo tanto, los estudios del discurso, en su pretensión decolonial, no pueden soslayar los discursos producidos en su interior. Esta aproximación debe ser desde la multimodalidad (sin pretensión textocentrista), la etnografía participativa y afectiva (eludiendo el racionalismo y académicocentrismo), y la transdiciplinariedad (y, también, la in-disciplina). Este ensayo recorre ese camino teórico-metodológico.
Em junho de 2024, o Fluminense Futebol Clube publicou no Instagram, entre outras fotos, a imagem de uma bandeira com o brasão do time sobreposto às cores do movimento LGBTQIA+. Comentários preconceituosos e violentos de alguns/mas torcedores/as foram postados logo em seguida, escancarando uma tentativa de invalidar o debate sobre a diversidade e anulá-lo do domínio do futebol. Nesse contexto, o objetivo principal deste artigo é analisar discursivamente as relações de saber, poder e resistência que atravessam e constituem os sujeitos LGBTQIA+ simpatizantes desse esporte, por meio da materialidade dos comentários supracitados. Para a efetivação de tal análise, discutimos sobre os processos de objetivação concretizados nesses enunciados, investigamos os saberes que permitem sua irrupção e refletimos acerca das possibilidades de ruptura de práticas discriminatórias, excludentes e violentas. Pautamo-nos principalmente nos Estudos Discursivos Foucaultianos em interação transdisciplinar com as pesquisas descoloniais empreendidas no campo da Linguística Aplicada Transviada.
El artículo presenta un análisis comparativo de los discursos políticos que giran alrededor de los bastones de mando en dos países de América Latina. El marco analítico retoma la teoría del colonialismo interno planteada por Pablo González Casanova y Paulo Henrique Martins, particularmente desde la perspectiva decolonial del extractivismo epistémico y ontológico. El enfoque de la investigación es cualitativo, al realizar un ejercicio hermenéutico sustentado en las manifestaciones visuales, rituales y sonoras indígenas frente a las expresiones orales y escenificaciones de los gobernantes. Concluye que los símbolos de poder son instrumentalizados por los políticos para ganar cierta legitimidad, en perjuicio de la identidad cultural de los pueblos originarios al no realizar las consultas requeridas para transferir la vara de mando.
La transformación progresiva de los códigos de artisticidad experimentada en los procesos creativos del arte del Caribe contemporáneo en la segunda mitad del siglo XX trajo consigo zonas de intensos cruzamientos y desplazamientos creativos a modo de giro decolonial que comprende la visualidad “como campo de batalla,” en palabras de José Luis Brea. En correspondencia con la naturaleza experimental del arte contemporáneo, se identifica el giro decolonial con un cambio discursivo que fragua en los años ochenta del pasado siglo XX y comprende los temas y recursos creativos, los roles sociales del artista y los modos de circulación del arte en las islas con la aparición de modelos descolonizadores como la Bienal de La Habana. Este giro supone un cambio en las claves de artisticidad en relación con el papel de manifestaciones subalternas como la gráfica y la fotografía, los intersticios y permeabilidades del proceso creativo, así como la emergencia de modelos de legitimación emancipadores, todo lo cual conduce a un campo expandido del arte y los discursos visuales en el Caribe contemporáneo.
