El presente artículo se propone encarnar una práctica política de descolonización tomando pie en las obras de Gilles Deleuze y Eduardo Viveiros de Castro. Para ello abordaremos, en primer lugar, la concepción tan singular que Deleuze ofrece de la noción de concepto y su vinculación primigenia con la práctica filosófica. Para el filósofo francés, hacer filosofía consiste en incubar una creación conceptual a partir de un afuera. Esto nos va a impulsar hacia derivas en cierto modo inesperadas. En efecto, su base teórico-práctica no solo justifica, sino que a nuestro juicio fuerza a establecer monstruosas alianzas entre la propia maquinaria teórica de Deleuze y otras tribus que le son ajenas. Ahora bien, ¿no es el afuera experimentado por algunas antropologías quien mejor desafía los perímetros comunes de sentido, esto es, nuestras más trilladas onto-epistemologías? Guiados por esta hipótesis, trataremos de recoger, a lo largo del tercer apartado, las herramientas antropológicas que el “perspectivismo amerindio” de Eduardo Viveiros de Castro pone en juego, fruto a su vez de largas convivencias con comunidades indígenas de la Amazonia brasileña. Durante este camino, hallaremos en la noción de “desorientación forzada” no solo una clave de intersección entre la filosofía de Gilles Deleuze y la antropología de Viveiros de Castro, sino un poderoso instrumento para inocular diferencias en el pensamiento. Veremos que ambos autores conciben sus disciplinas como una experiencia fundamental de desposesión. Por último, analizaremos el concepto de “punto de vista” arrojado por esta práctica filosófico-antropológica.
El objetivo de esta investigación consiste en establecer un diálogo filosófico entre la propuesta ética de Aranguren y la filosofía fundamental-ontológica de Heidegger. El eje explicativo de la “moral como estructura” de Aranguren estriba en las posibilidades vitales. La tesis interpretativa que demostraremos es que tales posibilidades vitales presuponen en último término un fundamento ontológico, que consiste en la trascendencia del Dasein hacia el ser en su variedad, es decir, en sus diversas maneras del ser. Mostraremos que las posibilidades vitales arangurenianas van aparejadas con las posibilidades ónticas (de los entes que no son la propia persona) y que ambas se fundamentan en las posibilidades ontológicas (del ser), que Heidegger no tematiza explícitamente en sus textos, pero que yacen germinales en su propuesta filosófica. Por lo tanto, nuestra investigación se desenvuelve en dos pasos. Primero, exponemos el carácter “vital” de las posibilidades correlativas a la “moral como estructura”. Segundo, en el marco del descubrimiento del ente en cuanto ente abordamos las posibilidades ónticas, que van de la mano con dichas posibilidades vitales, y acreditamos que ambas se sostienen en la pre-comprensión tácita de posibilidades ontológicas. A modo de conclusión, planteamos la viabilidad de que la propuesta de Aranguren repercuta complementariamente en la ontología fundamental, a la cual podría abrirle las vías de una ética normativa o, como la llama Aranguren, de una “moral como contenido”.
Este artículo desarrolla algunos aspectos de la concepción de la vulnerabilidad como propiedad disposicional extrínseca. Partiendo de la distinción entre propiedades intrínsecas y extrínsecas, y de la noción de disposición como propensión a manifestarse bajo ciertas condiciones-estímulo, el texto argumenta que la vulnerabilidad depende de relaciones contextuales e institucionales, y no sólo de rasgos ontológicos de los portadores. Los aspectos desarrollados son: la idea de bases causales institucionales para explicar cómo ciertas disposiciones —como la capacidad contractual o la susceptibilidad a riesgos económicos— dependen de reglas sociales más que de estructuras físicas; la noción de ‘indeterminación’ en circunstancias de manifestación como la inflación económica; la textura abierta del concepto de vulnerabilidad en comparación con otras disposiciones intrínsecas como la fragilidad. La propuesta ofrece un marco conceptual descriptivo y mínimamente normativo que reconoce la carga evaluativa del término sin presuponer valores objetivos fuertes.
Este artículo examina el rol de la compasión en la ética de Schopenhauer en dos dimensiones: su función cognitiva y su potencial perfeccionamiento. La primera pone el acento en la capacidad educadora de la compasión como forma de conocimiento intuitivo de la unidad de los seres, es decir, como experiencia que revela la estructura metafísica del mundo. La segunda se centra en la compasión como disposición susceptible de cultivo y educación a través de tres vías: la racionalización de principios morales como soporte, la experiencia estética como vía de descentramiento del yo y el fortalecimiento de la imaginación como vehículo indispensable para ampliar el radio de nuestras vivencias compasivas.
El presente trabajo aborda el proyecto cosmo-político de Giordano Bruno desde una perspectiva, sobre todo, filológica y hermenéutica. Mediante las evidencias textuales extraídas de sus seis diálogos italianos (1584-1585) —La cena de las cenizas, De la causa, el principio y el uno, Del infinito: el universo y los mundos, Expulsión de la bestia triunfante, Cábala del caballo Pegaso y Los heroicos furores— hemos pretendido participar en el estado de la cuestión sobre la posibilidad de una filosofía política en el Nolano. Comenzamos, en el segundo apartado, exponiendo a los antagonistas de dichos diálogos (el pedantismo, el cristianismo y el aristotelismo). En los apartados tres y cuatro analizamos, respectivamente, los aspectos principales del proyecto cosmo-ontológico y político de Bruno, tratando de explicitar las inherencias entre uno y otro. Las relaciones entre ambos proyectos nos permiten defender la tesis de que Giordano Bruno participó en la emancipación subjetiva necesaria para la constitución del ciudadano moderno.
La cosmopolítica contemporánea, en sus prácticas relacionales, considera la relación con los nohumanos en la negociación política del mundo venidero. El objetivo de este artículo es explorar el sentido y los límites de este posible reencantamiento del mundo. Para ello se establece un diálogo entre esta ontología relacional y el significado sociopolítico del desencantamiento del mundo, concluyendo que tal reencantamiento no tendría un carácter universal y normativo, sino que, en las sociedades postseculares, funcionaría como un dispositivo crítico de precaución ontología afectando a la consideración del sujeto, a la política como negociación contextual y al ejercicio de la libertad.
Este texto recoge y amplía el contenido de las XXX Conferencias Aranguren, celebradas el 28 de octubre de 2025 en la Residencia de Estudiantes de Madrid, a iniciativa del Instituto de Filosofía del CSIC. En él, Marina Garcés reflexiona sobre la amistad y la presenta como forma de vida, un conjunto de prácticas en las que la extrañeza que nos constituye se elabora como vínculo y no como amenaza, de manera que se convierte en constitutiva de “mundo común”, más allá de la dualidad entre lo privado y lo público, entre lo íntimo y lo institucional, entre lo humano y lo no humano. Este artículo presenta una fenomenología de la amistad que sitúa esta última como acercamiento a lo desconocido, a lo extraño, para convertirlo en propio, combinando la utilidad y la incondicionalidad, lo particular y lo general. Tal fenomenología es un punto de partida necesario para sustraer el concepto de amistad de su frecuente reducción a afecto privado entre individuos o a mero espacio de protección en una sociedad de enemigos, y permite desarrollar una ética de la reciprocidad que no dependa de conceptos voluntaristas como la benevolencia o el altruismo. La práctica fundamental de la amistad consistiría en hacer mundo común con lo extraño.
Este artículo investiga los fundamentos teóricos de las exenciones religiosas en los sistemas democráticos, centrándose en el perenne conflicto entre salvaguardar la libertad religiosa individual y garantizar los derechos colectivos a la igualdad de trato ante la ley. A través de un detallado análisis comparativo del liberalismo, el comunitarismo y la democracia deliberativa, explora cómo estos paradigmas democráticos conceptualizan y abordan los conflictos derivados de las exenciones religiosas. Al emplear la Teoría de la Identidad Social para examinar el papel de la dinámica de los grupos religiosos y la Teoría de la Elección Racional para evaluar las motivaciones estratégicas que subyacen a las demandas de exención, el estudio revela matices en la interacción entre identidad y política. Los resultados indican que el liberalismo da prioridad a la autonomía individual, el comunitarismo enfatiza los valores comunitarios y la democracia deliberativa busca resoluciones procedimentales, aunque cada enfoque muestra distintas limitaciones a la hora de conciliar plenamente estas tensiones. Para abordar estas deficiencias, el artículo propone un marco híbrido que integra elementos de las tres teorías, con el objetivo de dar cabida a diversas reivindicaciones religiosas dentro de sociedades democráticas pluralistas. El debate concluye con implicaciones prácticas para los responsables políticos y sugerencias para futuras investigaciones que afinen aún más este equilibrio.
En las economías donde el mercado regula el coste de los bienes y servicios, los precios tienen un impacto desigual en las personas en función de su posición socioeconómica. Esto implica que, aunque dos agentes elijan consumir los mismos productos, esa decisión tendrá un impacto diferencial en cada uno de ellos y, por tanto, lo que en un caso puede parecer una decisión responsable se nos aparece como un ejercicio de irresponsabilidad en el otro. La Teoría de la justicia de Rawls sugiere que cuando esto ocurre como consecuencia de factores moralmente arbitrarios, como nuestro origen social o nuestras habilidades naturales, la responsabilidad diferencial por las mismas decisiones constituye una desigualdad injusta. El gravamen proporcional del consumo mediante impuestos como el IVA contribuye a esa desigualdad. Aunque, en ocasiones, las autoridades desarrollan políticas públicas que buscan contrarrestar los efectos regresivos de estas fórmulas fiscales, suelen hacerlo en términos que señalan a los menos aventajados como necesitados de la tutela estatal cuando se trata de establecer prioridades entre sus intereses. En este artículo defiendo que hacer progresivos los impuestos al consumo permitiría atajar las desigualdades distributivas injustas que derivan de la responsabilidad diferencial ante el coste de la vida y que, además, acabaría con las jerarquías de estatus que habitualmente perpetúan las políticas públicas pensadas para asistir a los pobres.
Las obras de Max Scheler y de Martin Buber son esencialmente antropológicas. El planteamiento de Scheler tiene como núcleo la cuestión del amor y el de Buber la de la relación. Pese a que ambos vivieron en la misma época y tuvieron contacto personal, y pese a que sus temas de estudio son similares, sus ideas nunca se han puesto en diálogo. A partir de una interpretación del pensamiento de Scheler desde la tesis de la primacía del amor, se puede mostrar que la filosofía del diálogo de Buber no está tan alejada de las posiciones de Scheler como el propio Buber pensaba y, al mismo tiempo, se abren horizontes desde los que la propuesta del pensador judío puede arrojar luz sobre ciertos problemas que Scheler no resuelve satisfactoriamente, como son la donación del amado en el amor, y la relación entre conocimiento y amor.
Harry Frankfurt (1929-2023) ha propuesto una de las contribuciones contemporáneas más singulares sobre la naturaleza de las razones prácticas. De acuerdo con dicha contribución, el fenómeno del amor es la fuente última de nuestras razones normativas. Este trabajo tiene tres objetivos principales. En primer lugar, pretendo exponer ciertas inconsistencias en el desarrollo de la filosofía práctica de Frankfurt en relación a los conflictos normativos y las relaciones de supremacía justificativa entre el amor y la moralidad. En segundo lugar, señalaré que su última posición al respecto no solo no se engrana con la fenomenología de nuestras prácticas reflexivas ordinarias e implica una teoría del error acerca de ellas, sino que además falla por su incapacidad de ajustarse adecuadamente a la estructura conceptual de la moralidad, para lo cual me valdré de la distinción de Rawls entre “conceptos” y “concepciones” pero enfocada de modo general en el fenómeno moral. Esta última consideración me permitirá plantear, por último, un alegato a favor de la supremacía justificativa de la moralidad con respecto a los compromisos personales del amor.
Este artículo aborda la relación entre los conceptos de crítica de la política, emancipación humana y democracia en el joven Marx. Cuestionamos aquí la lectura habitual, según la cual la emancipación humana supone la eliminación del vínculo político para cambiarlo por una sociabilidad espontánea basada en el intercambio de capacidades y necesidades. Sostenemos, por el contrario, a la luz del Manuscrito de Kreuznach, que el vínculo político y la democracia son el vehículo de la emancipación humana, la cual consiste precisamente en la realización plena de la politicidad humana. Discutimos también el rol de la autodeterminación, el conflicto y la división social en la concepción de la democracia del joven Marx teniendo en cuenta las reflexiones de Claude Lefort acerca de los peligros totalitarios del proyecto revolucionario.
