La mención a “algo de lo ruin en nosotros” (τῶν φαύλων τι ἐν ἡμῖν) en Rep. 10.603a7-8 ha sido mayoritariamente entendida, en base a la división tripartita del alma en el Libro 4 de la República, como una referencia a lo ἐπιθυμητικόν del alma, o bien, a lo ἐπιθυμητικόν y lo θυμοειδές, en tanto aspectos irracionales del alma. Según esta línea exegética, la parte concuspiciente –o bien, la concuspiciente y la irascible– incluiría, de acuerdo a los desarrollos en Rep. 10.602c4-606d7, no sólo los apetitos, como en el tratamiento Libro 4, sino también una cierta capacidad de juicio en relación con la sensopercepción, además de emociones desbordadas del alma. En esta interpretación “algo de lo ruin en nosotros” pareciera ser entonces un conjunto heterogéneo de elementos psíquicos de características diversas, aglutinados en la parte concuspiciente. Me propongo mostrar aquí que “algo de lo ruin en nosotros” refiere, centralmente, a la corrupción de lo λογιστικόν por un mal uso de esta parte del alma, y en forma derivada a esos otros aspectos del alma que pueden distorsionar los juicios de la razón y su buen funcionamiento, tales como no sólo los apetitos, sino también las percepciones sensibles –sobre todo las que son engañosas– y los estados emocionales disruptivos.
This contribution investigates the ethical debate surrounding pleasure that emerged in the 5th–4th centuries BCE through an analysis of Platonic and Sophistic texts. The discussion Plato engages in with the Sophists in his dialogues is exemplary from two perspectives. From a historical perspective, the positions of the Sophists are reconstructed, following two main orientations: the traditionalist-moderate approach, which asserts the possibility of pursuing pleasure by distinguishing its types and subjecting it to the control of reason; and the hedonistic-extremist approach, which, identifying pleasure with the good, accepts and pursues all pleasures indiscriminately. From a theoretical perspective, Plato adopts a dual attitude: he appreciates the contributions of the first orientation, further developing some of its aspects, while he critiques the Sophists of the second orientation, highlighting the fallacies in their arguments. In this endeavor, contrary to what has often been assumed, the philosopher does not prove to be an anti-hedonist. Instead, he outlines a third path between hedonism and anti-hedonism.
El presente trabajo se propone analizar el estatuto retórico-estético que adquiere la alegoría en la lectura crítica de la forma artística del Trauerspiel alemán efectuada por Walter Benjamin. En función de ello, mediante una vía de interpretación expositiva, abordaremos cómo se concibe la alegoría en Origen del Trauerspiel alemán, elaborada en el contexto de análisis de una tópica retórica de casos y del discurso de la crítica temprana en la filosofía del arte de Benjamin. A partir de la exposición de estas articulaciones nodales, arribaremos a las consideraciones finales de que la alegoría en cuanto figura límite resulta inseparable de la dimensión retórico-temporal y de la estética negativa que constituyen el discurso de la crítica de arte en la exposición de su objeto.
El presente artículo propone leer la filosofía cenobítica de Gabriel Gauny (1806-1886) como una articulación singular entre inquietud de sí y antagonismo que permitiría delinear una forma histórica de lo que Michel Foucault llamó una “subjetividad revolucionaria”. Para hacerlo se propone centrarse en el problema del tiempo de trabajo ya que se torna un locus privilegiado para abordar la sujeción, el antagonismo y la emancipación en nuestro autor. Se buscará mostrar que su filosofía consiste en una “conversión de sí” para hacer frente al malestar de la condición proletaria, cuya causa sitúa principalmente en la extracción del tiempo vital y su sujeción al tiempo abstracto del Capital. La áskesis cenobítica y sus ejercicios de moderación implican un trabajo de sí que permite “hacerse tiempo”; reapropiarse del tiempo robado y abrir un espacio-tiempo autónomo al interior de la temporalidad dominante. En este intervalo se juega la posibilidad de crear otras formas de habitar el tiempo y modalidades de trabajo, pero también las condiciones para radicalizar luchas colectivas.
Comentario ensayístico que indaga una posible analogía entre el lenguaje de la inteligencia artificial (IA) y “El idioma analítico de John Wilkins” de J. L. Borges. La analogía se establece alrededor de las pretensiones del lenguaje sugeridas por Borges y por algunos de los creadores de la IA.
