法律霸权为美国提供了在全世界进行长臂管辖的意识形态与制度规范,与经济霸权、军事霸权、文化霸权协塑美国对世界秩序的支配.1998年以来,美式"宗教自由"渐次成为美国人权外交的核心话语之一.美国大力推广这一理念成为全球共识,逐步形塑相应长臂管辖规范,并多方推进多国宗教人权法律规范变革.2015年前美国较少以长臂管辖推进"宗教自由".特朗普总统任内,美国始系统性借助长臂管辖推进"国际宗教自由",力图维持其霸权优势.拜登政府履职以来,"宗教自由"由以往的外交目标全面转型成为集成性制裁工具,成为美国全面遏制中国的重要手段,从以经济制裁促"宗教自由"转型为借"宗教自由"挤压中国地缘政治空间、制约中国经济与科技发展.当前中美之间就"宗教自由"及相关议题开展的制裁与反制裁斗争进入新阶段,双方均重视制度建设,各自行政、司法和立法体系协同配合制度实施,在国际上动员多边机制以维护国家安全.
Nuclear energy, the new frontier of China's cooperation with the Middle East, carries both geoeconomic and geopolitical implications. The development of civil nuclear energy is conducive to the diversification of the energy structure of Middle Eastern countries, meets their increasing needs for electricity at home, and improves their seawater desalinization. Giving full play to its incremental advantage, China's diplomacy strives to expand the market share of its nuclear-power enterprises in the Middle East, elevate its image as a rising nuclear-energy power, and advance nuclear-energy cooperation between China and Saudi Arabia, the UAE, Iran, Algeria, Turkey, Egypt, Jordan, and Sudan through multilateral or bilateral mechanisms. These can be classified into three categories: in-depth cooperation, active participation, and preliminary exploration. Nuclear-energy diplomacy aims to expand political influence through civil nuclear activity. Its aim is to enrich the toolkit of China's Middle East diplomacy and is conducive to a multipolar world in terms of civil nuclear research, development, and industries.
随着美国国际宗教自由战略的成型与机制的日趋完善,一些美国基督教组织直接进行政治参与,旨在推动一些发展中国家的社会转型.本文以全球参与研究所这一美国智库与行动型组织合一的基督教组织为个案,详尽研究这一组织的核心理念,以及从组织、行动和制度建设三层次如何发展与越南、老挝、缅甸等东南亚国家政府的关系外交,进而与各国地方政府、社区进入深入沟通与合作,以宗教自由为契机在政治和社会转型中所发挥效应.从而研究美国基督教组织在美国和东南亚国家政界、学界、教界和社会中的资源整合与资源配置功能有助于厘清美国基督教组织在东南亚国家政治和社会转型中所发挥的作用.
自《1998年美国国际宗教自由法》立法以来,美国根据该法进行机制建设并推进国际宗教自由.19年来,美国宗教自由委员会、国务院宗教自由办公室、国务院全球宗教参与办公室等机构均根据美国内政外交的实际情况进行了调整改善.美国推进“国际宗教自由”的努力在一定程度上向全世界推广了美式宗教自由标准,推动了多地的社会生态的渐进式改变,也成为世界多国的反对派着力援引的重要力量.在当今世界格局下,这一推动不仅受到美国国家安全战略、美国“国际宗教自由机制”的自身缺陷和执行难度的局限,也受到推进对象国自身机制的制衡.
<span id="ChDivSummary" name="ChDivSummary" class="abstract-text"><正>学界曾普遍认为,全球宗教复兴及宗教政治化是1979年伊朗革命、苏东剧变和"9·11"事件的重要动力。在世界各国人民应对全球化、现代化和城市化的深入发展之际,宗教复兴与世俗化两大趋势日益高度纽结,既有重合,也存对立,从不同层面对人们的宗教认同、政治认同、国家认同和族裔认同产生了深远影响。宗教复兴与世俗化在政治和社会领域相互制衡、相互促进,直接</span>
<span id="ChDivSummary" name="ChDivSummary" class="abstract-text">在全球化深入发展、宗教复兴与世俗化复杂交织的格局下,世界多国在整体外交中程度不同地援引宗教因素。各国在整体外交中借鉴宗教话语、整合宗教理念、借助宗教渊源、起用精通宗教事务的人才、创建援引宗教因素的新型外交机制和与国内外宗教组织合作,从而巩固国家战略安全、构建话语权、形塑软实力、进行和平构建和冲突解决。非国家行为体从多层面不同程度进入主权国家治理空间,主权国家亦通过整体外交多层面达成外交目标,援引宗教因素的外交体现出这两股力量博弈而产生的动态平衡。宗教因素促使外交目标、渠道和影响不断丰富发展,外交行为进一步复杂化和扩大化,当前主权国家由此面临新挑战与新契机。对此,主权国家外交若援引宗教因素应考虑如何扬长避短、如何在全球、地区、国家和地方各层面综合考量本国国家利益、如何将各国推进中长期战略所形成的格局转换纳入长期战略和政策考虑。</span>
20世纪中期至70年代初期,中美两国的基督教交流长期隔而不绝,在双边关系中发挥独特作用.20世纪五六十年代,中国基督教会主动开展对外交往,并通过这一渠道在海外形塑新中国形象、控诉美国在亚太及世界的扩张、为中国在国际体系中争取正常化地位.美国教会内部宗派众多、政治倾向迥异.自由派教会总体支持美国对华采取接触进路,而福音派和天主教则总体支持遏制进路.在朝鲜和越南战争、中国国际地位正常化、美台关系等系列中美关系中的重大问题上,众多教会领袖、一些教会或教会联盟和有深厚传教或教会背景的政治领袖一直通过各种途径或努力影响美国对华外交政策,或介入美国对华外交进程.中美关系破冰前后,中美两国政府均在外交过程中对基督教有所汇通,以助力两国关系正常化.
冷战的结束与二十世纪后期以来的全球宗教复兴改塑了世界格局，各类宗教从理念、组织、议题和行动层面对国际、地区和国内政治影响不断上升，多国亦将宗教因素纳入国家战略和外交轨道以保障巩固国家利益和增进国家软实力。由于宗教问题与中国的国家安全、经济发展、国家形象和海外利益之间的联系日益密切，中国在公共外交实践中对宗教及相关议题、国内外宗教组织及其他相关非政府组织日渐重视，并在理念、制度、结构和行动层次不断整合创新。本文旨在分析和定位宗教在当前中国公共外交和整体外交中的地位、作用及发展空间。
自20世纪70年代始,福音派开始关注环保议题,气候变化议题亦自20世纪末进入福音派的视域.福音左翼的立场与基督教自由派日益趋近,而福音右翼仍坚持以《圣经》创世论为基础并进行逐字解释,认为全球气候变化与人类活动不存在必然联系,并严防福音左翼就气候变化议题在福音派内部展开的各项活动.气候变化议题成为引发福音派内部分裂的重要议题,进一步加剧了福音派内部的分散性.在政治游说方面,福音左翼近年来在气候议题上日益与多数世俗环保组织、基督教主流教会和天主教会保持一致,推动美国政府为阻止全球变暖作出更多努力,福音右翼则长期是坚定阻挡美国加入各类气候变化框架和协议、延滞全球气候变化协议进展的社会力量之一.
自20世纪末以来,促进国际宗教自由成为美国国家安全战略的重要关切,并逐步机制化.美国通过传统外交、支持美国等多国宗教和人权非政府组织海外扩展而广泛介入众多发展中国家的政治和社会转型.当前美国推进国际宗教自由的话语和实践从本质上可对中国核心利益形成挑战,同时有助于美国遏制中国的海外利益.基于当前世界体系,该战略对当前两国关系的直接影响有限.但由于该战略及其机制的长期确定性、宗教和人权全球接触效应的草根性与滞后性,宗教自由可成为中美长期战略互动中的重要变量.
中东是美国两大全球战略关注重点地区之一,中东的宗教与教派冲突纷繁复杂,对美国在中东的五大战略目标均产生直接或间接影响,宗教因素成为美国中东外交的重要考量.自冷战结束以来,宗教自由逐渐成为美国促进中东民主进程的核心理念之一.美国政府采取多轨并进方式,通过传统外交和公共外交不断推动该地区的宗教自由,冀以有效推动该地区民主化进程.由于中东内部宗教格局复杂并与政治生态交错互生,战略重心东移和实力相对下降的美国以霸权主义和利己主义为底座的介入在一定程度上令该地区的宗教和政治生态更为复杂,而美国的宗教自由推进在此格局下举步维艰,若严格依据美式宗教自由标准进行衡量,中东地区的宗教自由水平与冷战结束之初相比反呈下滑趋势.
随着全球化与全球宗教复兴齐头并进,宗教在多个国家对外战略、外交政策和具体外交实践中的影响力均不断上升,当代国家的外交理念、制度、过程和形态均不断援引和汇通宗教信仰、机制、组织和实践.当前各国注重运用宗教话语、起用宗教人才、采纳宗教理念和借助国内外宗教组织扩展国家战略空间、构建话语权和形塑软实力、进行和平构建和冲突解决.以宗教为基础的专业外交正在推动当代外交形态发生具有重大意义的路向转移,并对主权国家战略空间形成多重补充与挑战.
美国一直自诩为"自由世界的灯塔",巩固其世界霸权地位与向全世界推进民主自由思想长期以来相辅相成.冷战结束后,随着全球化全方位的深入发展造成的国际格局变迁和全球宗教的蓬勃复兴,美国的霸权地位遭受宗教恐怖主义、新兴国家兴起等多重挑战.21世纪"自由美国"在普世叙事中获得进一步阐释,"自由美国"引领的"宗教自由世界"成为新一轮历史终结论的基石.为此,以美国自身强大的宗教力量及其强大扩张性为基础,以美国在全世界的超级大国地位为后盾,宗教在理念、战略、机制和实践等方面介入美国公共外交,成为美国巧实力的重要依托.由于美国战略其他关键要素的掣肘,国家公共外交机制和实践的局限,国内外宗教自身在目的、理念和组织等方面的巨大差异,以及其他国家有关理念和机制的平衡或抗衡,目前阶段宗教介入美国公共外交取得的成效有限,但其长时段效应尚须进一步跟进研究.
美国是建立在移民基础之上的国度.自16世纪北美殖民地初创以来,包括基督新教、天主教会和东正教会在内的基督宗教组织亦伴随着接纳来自不同国家和地区的移民而不断发展壮大,众多教会对移民事务长期保有特别关注,并为移民提供大量服务.自20世纪下半叶以来,美国基督宗教为保护移民权利、尤其是非法移民的权利而一直努力影响美国移民政策.本文旨在研究美国基督宗教以宗教价值观为基本,凭借遍布全国的组织体系,对自1980年至今美国联邦和州两大层面的移民政策如何产生影响,进而分析以信仰为基础的组织在处理移民问题时拥有的优势和面临的局限.
沙特是美国在阿拉伯世界的长期盟友,尽管两国宗教背景迥异,但在冷战期间的世界格局中,宗教因素并未成为美沙关系的障碍.冷战结束以来,由于沙特国教瓦哈比伊斯兰教与恐怖主义理念、组织和行动之间的复杂关系,以及沙特宗教传统对沙特现代化和民主化的掣肘之于美国中东民主进程的阻碍,宗教开始成为两国关系中的摩擦因素.由于地区安全和石油安全仍是美国现阶段中东政策的首要考虑,且当前美国的中东政策仍需要沙特的大力支持,宗教自由在其政策考虑中只居末席,但美国一直通过政府和社会两大层面介入沙特推动其宗教实现渐进式变革.沙特虽在安全上仰赖美国扶持,但在内政外交领域仍坚持借助宗教渠道以达成其根本国家战略.两国均以现实主义为导向维持两国的特殊关系,力争在尽量不触动对方重大关切的情况下实现已方国家利益,因此在近阶段宗教议题不会在实质上损伤两国关系,但对两国关系形成长远挑战.
Based on its unique Islamic heritage and rich oil wealth,Saudi Arabia has devoted itself to spreading the Wahhabi Islam in order to be the spiritual homeland of all Muslims in the world to gain the state legitimacy and reinforce its power in the world since 1960s.Via conventional and public diplomacy Saudi Arabia established and stewards the international institutions of Islamic states and international Islamic NGOs,also guides and funds the development and global expansion of Wahhabi Islam which have direct and indirect impact upon conventional and unconventional security worldwide.Since 1990s,many countries have kept high alert on the negative effect of the deep integration of Saudi religion and diplomacy.The religious diplomacy of Saudi Arabia is in the transition period for adjustment and new balance confined by the evolution of Saudi religion-state relations in the process of Saudi modernization and democratization,the U.S.Middle East strategy,and the religious and denominational conflicts in Middle East and other Muslim states in the context of democratization.
20世纪后期,特别是冷战结束以来的全球宗教复兴改塑了世界格局,集信仰与组织为一体的各类宗教在国际、地区和国内政治中影响不断上升。在全球公民社会深入发展与各类大众媒体争相勃兴的格局中,宗教因其在全球范围内的复兴、其跨国性、草根性、议题包容性、目的和手段超宗教性、泛阶层化、组织化与弥散化相结合而重新纳入多国对外战略考量。各国在外交实践中正逐步打破数百年来将宗教边缘化的传统,宗教成为当前非传统外交的重要组成部分。本文重在归纳作为非传统外交资源、手段的宗教在当前多国非传统外交中的地位和作用,在机制和政策层面分析当前各国如何运用宗教话语、采纳宗教理念和借助国内外宗教组织形塑大国外交软实力、构建国际话语权、在国际及相关国家游说乃至引导或诱发社会运动;并进而分析其地位、作用与前景。
全球遍传福音向为基督教福音派之志,自20世纪50年代以来,美国基督教福音派逐渐取代主流教会,成为世界传教运动的领头羊。其全球扩展一方面有利于全球公民社会的发展与巩固,但又在一定程度上成为全球公民社会发展的障碍。本文旨在厘清基督教福音派与全球公民社会巩固与发展之间的内在契合与冲突。
美国基督徒人数占总人口的绝对多数,基督教在美国社会发挥深远影响.自19世纪末以来,美国基督教组织成为世界传教运动的领头羊.美国基督教组织,尤其是福音派组织对美国外交政策的影响力亦与日俱增,其在国内外两大层面的多方面影响均值得当今众多国家行为体予以关注.本文意在研探美国基督教的全球扩展对21世纪美国外交政策的影响,进而阐明,美国基督教的全球扩张是美国基督教组织更为强势政治参与的基石；对《圣经》的不同诠释导致了不同基督教组织和个人政治信念的歧义；美国基督教组织对美国外交政策的影响有限；同时美国基督教组织的政治参与亦受到组织自身现实利益的束缚.
Identity is a dynamic process of social construction which defines the meaning and boundary of the interests of various international organizations. Using the perspective of identity politics,the paper tries to summarize the impact of the international Christian missionary movement on world politics. With the world-wide expansion of the said movement, Christian churches have had a rapid growth in terms of the numbers of their followers,organizations and global networks in recent decades. In the process they have made the issue of identity more important to Christians and non-Christians alike,and have further pushed Christianity to the so-called global South. As the largest religion in the world,Christianity is still dominated by the Western Churches. In the South-sifting process the various Christian organizations have become important actors in the emerging global civil society and made Christianity an international public religion,forming a challenge to the national identity of sovereign states by strengthening sub-national and supranational identities within these states. The movement also has a significant influence on the formation and implementation of the national security strategies of the Western countries on both traditional security issues like militarized anti-terrorism campaign and non-traditional security issues like disease control and prevention. The paper ends with a discussion on the revolutionary operational concepts and organizational structure of the international Christian missionary movement,regarding it as a revolutionary fuse of international relations in the 21st century.
