Este trabajo examina la relación entre infancia y tecnología desde una perspectiva posthumanista, cuestionando la racionalidad tecnopedagógica que domina los discursos educativos contemporáneos. Frente a las concepciones esencialistas que entienden la infancia como una etapa natural y la tecnología como un agente externo, se propone una ontología relacional donde lo infantil emerge como un acontecimiento en el entramado de fuerzas materiales, simbólicas y digitales. El análisis aborda las formas de captura algorítmica y prostética que configuran la subjetividad infantil en el contexto presente, así como los riesgos de una pedagogía orientada al rendimiento y la vigilancia. Finalmente, se plantea la necesidad de imaginar ecologías tecnológicas y políticas de la infancia basadas en la co-agencia, la apertura y la hospitalidad hacia lo otro.
El propósito de este artículo es poner de manifiesto el carácter aporético de la concepción camusiana del suicidio. La metodología empleada consiste, por una parte, en el análisis de los conceptos empleados por Camus en El mito de Sísifo y (secundariamente) en El hombre rebelde y, por otra parte, en una comparación con el pensamiento de otros autores, algunos de ellos citados por Camus, como Kierkegaard y Heidegger, y otros, como Blanchot, que han citado a Camus. Como conclusión, se explicará por qué el absurdo que precede al suicidio resulta éticamente relevante cuando se interpreta como el origen de la capacidad para impugnar cualquier determinación universal de valor y por qué pierde, en cambio, su relevancia para la ética si se considera, dogmáticamente, como una condición universal de la existencia.
Este trabajo se propone ampliar las observaciones de J. Butler acerca del carácter corporal y crítico de la risa, sirviéndose de herramientas conceptuales propias de la fenomenología de la intercorporalidad y del tacto de M. Merleau-Ponty. Para ello se detiene en el análisis de dos modalidades particulares de la risa como el contagio y, más particularmente, el cosquilleo o gargalesis. La especificidad espacial, la imposibilidad de autoinducción, la modalidad inusual del toque y el carácter de ruptura o crisis que caracterizan a este último pueden comprenderse a partir de las descripciones merleau-pontianas del esquema corporal, la reversibilidad háptica y el tacto pasivo. Se señalan, por último, algunas conexiones posibles entre la descripción fenomenológica del cosquilleo aquí esbozada y ciertas investigaciones científicas acerca de la gargalesis.
Este trabajo analiza el concepto kantiano de cosmopolitismo como vía para superar el enfoque economicista de la globalización, origen de polarización y confrontación. La peculiaridad de la propuesta kantiana reside en su aspiración a construir un orden mundial basado en fundamentos éticos racionales, necesidad aún apremiante en el presente. Primero se revisan textos de la tradición estoica, que subrayan la importancia de una justa distribución de bienes y del compromiso compartido entre ciudadanía y gobernantes en la vida civil. Después se examina la formulación kantiana del cosmopolitismo. Desde esa perspectiva, se consideran dos actualizaciones del concepto: la liberal‑utilitarista de Nussbaum y la liberal‑social de Cortina. De este recorrido se concluye que el enfoque liberal‑social es más coherente con el pensamiento kantiano y más adecuado para retos actuales, debido a su apelación al compromiso cívico como ideal para orientar reformas institucionales y a su menor énfasis materialista
Este trabajo ofrece un análisis crítico del libro ¿Cómo entender a los humanos?, escrito por Pablo Rodríguez Palenzuela, que pretende explicar la evolución de la mente y la conducta del ser humano. En concreto, el trabajo discute cuatro aspectos tratados por el libro que disponen de grandes repercusiones en el ámbito biológico: las bases biológicas de la conducta, la adopción de la noción de lo innato, el rechazo de la oposición tradicional entre naturaleza y educación y la idea de que los genes son la materia prima de la evolución. El trabajo muestra que el libro participa de una posición gencentrista que no ayuda a reconocer la complejidad de los organismos.
El artículo toma como punto de partida la tradicional diatriba entre las leyes eternas y las leyes escritas en la Antígona de Sófocles. Siguiendo a Chiocchi (2020) y Nonet (2006), plantearemos en qué modo los ritos fúnebres ejecutados por Antígona podrían pensarse como simbólicos, aunque afirme seguir los agraphoi nomoi. Esto se propone por la coincidencia indiscernible entre su cumplimiento del deber como hermana y ciudadana, pero también por los impulsos de su afectividad y su deseo de muerte (Held, 1983; Fornaro, 2017). Es justo en este deseo donde los límites entre la polis y el oikos resultan confusos en la peculiar puesta en práctica de estos agraphoi nomoi (Loraux, 1997). Así, se discutirá sobre la condición de la stasis (Agamben, 2017) desde la que me pregunto si las acciones de Antígona pueden comprenderse a partir del cumplimiento de una ley universal o como la satisfacción de un deseo particular.
El presente ensayo propone un uso filosóficamente productivo de la dialéctica hegeliana del señor y el siervo, entendiéndola no como un conflicto intersubjetivo por el reconocimiento, sino como un proceso interno de autoescisión de la autoconciencia implicado en la formación de conceptos. A partir de una interpretación del capítulo sobre señoría y siervo de la Fenomenología del espíritu, se defiende que toda ontología socialmente vigente constituye un horizonte normativo históricamente situado, susceptible de ser transgredido por la experiencia práctica. Partiendo de la tesis de que la conceptualización emerge de un conflicto entre la experiencia singular y una ontología socialmente establecida, el trabajo desplaza este esquema hacia contextos sociales no modernos, en los que no existen formas altamente institucionalizadas de mediación. Para ello, articula la dialéctica hegeliana con aportes de la antropología y la etnografía, en diálogo con Lévi-Strauss y Descola , en particular la noción de estacionalidad desarrollada por Graeber y Wengrow, proponiendo así los fundamentos de una antropología dialéctica del concepto.
Este artigo explora a filosofia do desporto atual, em particular, o seu desenvolvimento no escopo da tradição analítica. Nesta subárea da filosofia, a do desporto, têm-se destacado diversas propostas de leitura para a atividade desportiva no seguimento da obra seminal The Grasshopper (1978) de Bernard Suits, desde o “convencionalismo do desporto”, nas suas variantes “redutoras”, “profundas” ou “éticas”, ao “interpretativismo do desporto” (ou “internalismo amplo”), cuja principal variante, durante as primeiras décadas deste século, terá sido a “mutualista”. Este debate será conduzido pelas vozes dos seus principais interlocutores: W.J. Morgan, R.L. Simon e J.S. Russell. No final, o tom mais expositivo, cede lugar a uma indicação mais crítica com vista ao futuro do debate
En el artículo "El problema de desocultar lo sagrado mediante lo divino: un diálogo pragmatista con María Zambrano", se examina cómo Zambrano vincula lo sagrado y lo divino con la experiencia humana a través de la razón poética, que permite un acceso existencial y espiritual a la realidad. Sin embargo, desde una perspectiva pragmatista, esta búsqueda de un trascendental oculto es vista como metafísica y limitante. Se propone que la poesía y la filosofía deben enfocarse en su utilidad práctica y contextual, mejorando nuestras prácticas culturales y sociales en lugar de buscar transcendentales absolutos.
La nota crítica sobre ¿Cómo entender a los humanos?, publicada en este número, aborda cuatro aspectos del libro: las bases biológicas del comportamiento, la noción de innatismo, el rechazo a la oposición entre naturaleza y crianza, y la tesis de que los genes son la materia prima de la evolución. Esta respuesta sostiene que la crítica tiene dos limitaciones serias. La primera es una omisión empírica: no se enfrenta a la abundante evidencia procedente de los estudios de gemelos, los estudios de adopción y los estudios de asociación del genoma completo (GWAS) sobre la heredabilidad de los rasgos psicológicos humanos. La segunda es una representación distorsionada del debate actual sobre la Síntesis Evolutiva Extendida, presentada como un consenso que desplaza al anterior cuando en realidad se trata de un programa de investigación con críticos cualificados dentro de la propia biología evolutiva.
Este artículo reconsidera el problema del significado musical mediante una reformulación de la relación entre música y lenguaje. A partir de una lectura crítica de Friedrich Nietzsche y Claude Lévi-Strauss, se examinan dos modelos interpretativos insuficientes: el modelo ilustrativo, que subordina la música a contenidos conceptuales previos, y el modelo naturalista, que busca fundamentar su inteligibilidad en determinaciones fisiológicas. Frente a ambos enfoques, el significado musical se entiende como una forma de apertura no proposicional, no unívoca y no arbitraria, articulada mediante operaciones de ordenación cultural y estabilizada parcialmente por mediaciones interpretativas. Desde esta perspectiva, la mímesis se redefine como principio de configuración del continuo sonoro, mientras que la autonomía musical se concibe como resistencia a la traducción plena, antes que como aislamiento respecto del lenguaje o la cultura.
Si la obra levinasiana se caracteriza por el desarrollo de todo un nuevo lenguaje filosófico que pueda apuntar hacia la alteridad que se le ha escapado a la ontología occidental, su relación con la escritura y con los libros es más dudosa. Hay, más bien, toda una defensa de la oralidad, que parecería vincularse con lo ético, frente a la escritura, que estaría del lado de lo ontológico. Por lo menos, en las obras maestras: Totalidad e infinito y De otro modo que ser. Sin embargo, sostengo que, si se atiende a otras partes de la obra de Levinas, tanto a algunos textos inéditos como a los escritos judíos, pueden aparecer nuevas perspectivas que nos den herramientas para la reintegración ética de la escritura. Analizo, para ello, las relaciones entre oralidad y escritura y cómo el decir antecede a ambas instancias, además de la relación analógica entre lo ético y el libro.
Este artículo analiza la recepción de φρόνησις y σοφία en as filosofías de Heidegger y Gadamer con el fin de replantear la ontología hermenéutica más allá del paradigma técnico-positivista. Sostengo que la articulación entre racionalidad práctica y teorética presupone una unidad originaria del pensar que no ha sido plenamente tematizada: la mediación de la νόησις como estructura ontológica del comprender. Mientras Heidegger interpreta la φρόνησις como modalidad de la facticidad y Gadamer la asume como matriz de una racionalidad situada e histórica, ambos dejan implícita la raíz noética que unifica φρόνησις y σοφία. El artículo muestra que el Neoplatonismo desarrolla sistemáticamente esta unidad, integrando vida, λόγος y contemplación en una concepción ontológica del intelecto. Desde esta perspectiva, la νόησις se comprende como dimensión antepredicativa que funda la autocomprensión, ampliando así el horizonte ontológico de la hermenéutica contemporánea.
En este artículo se propondrá una interpretación del Tractatus según la cual la forma que una proposición debe tener en común con la realidad para poder figurarla es algo como A v ~A. De esta manera, las proposiciones, al mostrar su forma lógica, mostrarían, por un lado, el carácter contingente de los hechos y, por otro lado, su propia bipolaridad. Una vez introducida la que, a mi parecer, es la concepción tractariana de los hechos negativos, argumentaré a favor de esta interpretación en términos de su potencial para explicar la doctrina conocida como la unidad lógica del par contradictorio, la naturaleza de la proposición como una figura de la realidad y, por último, la relación entre la bipolaridad y el sentido de una proposición.
Este artículo pretende esclarecer la posición mantenida por Julius Frauenstädt, uno de los discípulos de Schopenhauer, durante la polémica del materialismo (en concreto durante su primera fase). Para ello, en primer lugar, se presentarán las líneas generales que dieron lugar esta disputa analizando las obras de Carl Vogt y de Rudolph Wagner; para después pasar a analizar, en segundo lugar, la figura de Frauenstädt como pensador autónomo y su juicio acerca del materialismo. Finalmente, a modo de conclusión, se estudiará cómo la participación en la polémica por parte de Julius Frauenstädt supuso un punto de inflexión en su relación intelectual con Arthur Schopenhauer debido a las discrepancias acerca de las consecuencias prácticas del materialismo.
La mímesis, entendida como representación de la realidad y eje central de la reflexión estética, encuentra en la obra de György Lukács una formulación de particular relevancia. Este artículo explora su desarrollo en Teoría de la novela y en Estética, y pone estas ideas en diálogo con las propuestas de Erich Auerbach y Lubomír Doležel, quienes la interpretan desde ángulos distintos: las prácticas narrativas de cada época y la teoría de los mundos posibles. Desde este enfoque, se plantea la mímesis no solo como un reflejo de la realidad, sino también como un proceso activo de reconstrucción y creación en la literatura.
La Defensa de Palamedes es el discurso de Gorgias que tradicionalmente ha recibido menos atención desde el punto de vista filosófico. Sin embargo, a pesar de la indiscutible importancia del Encomio de Helena, el discurso es también digno de análisis y atención, ya que sus implicaciones filosóficas son abundantes e importantes. Lo que aquí proponemos es una interpretación del discurso a la luz del tratado Sobre el no ser o sobre la naturaleza, ofreciendo así una lectura coherente del pensamiento del sofista siciliano. En particular, la tercera tesis ofrece algunas claves para comprender la intención y la estructura de la Defensa de Palamedes, así como la concepción general de Gorgias acerca del lenguaje y de la retórica
